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什么叫做“执持名号”
阿弥陀佛的慈悲真正体悟在心中的那一种状态,就是“执持名号”。闻说阿弥陀佛,阿弥陀佛的名号领纳在心中,就是“执持名号”。
这个“执持”,如果是东西,我们就要用手去拿(所以“执持”有提手旁)。可是,阿弥陀佛是无形、无相、无颜色,眼睛看不到、耳朵听不到、手抓不到,像这一种,我们要以心去领受。
以心去领受的时候,才会知道:我们时时看到阿弥陀佛、听到阿弥陀佛,可是从来都视而不见、听而不闻(到现在才晓得,阿弥陀佛十劫以来都在呼唤我们, 都在我们六根门头放光动地,可是我们都不知道),迷而不悟,疑而不信。所以,经典上说这种人是“无眼人”、是“无耳人”。我们自古以来,十劫当中都是无眼 人、无耳人。
所以,真正的“闻说阿弥陀佛,执持名号”,就是信受阿弥陀佛的救度;信受阿弥陀佛的救度,就是“执持名号”,就是“闻说阿弥陀佛”。
阿弥陀佛要救度我们的那一种主动、平等无差别的悲心,触动我们的内心;当下我们内心的疑云消除了,一百八十度的大转弯了,疑心成为信心了,成为弥陀的慈悲了,这种叫做“执持名号”。
什么叫做“一心不乱”
我们领纳名号于心中,而执持名号。这一种心理状态是一辈子都不会消失的,是贯彻到临终的。因此《阿弥陀经》就说:若一日、若二日,若三、四、五、六、七日,后面应该是若一年、若七年、若七十年,尽一辈子,这一种心不会再动乱、再改变了,所以叫“一心不乱”。
领纳阿弥陀佛的慈悲在心中,即使人家说“这个法门好,那个法门高妙,当下有某种灵验”,你不会稀奇了,因为你体会到阿弥陀佛的慈悲。宇宙当中诸佛虽 多,法门虽不少,唯有阿弥陀佛这一法,才是真正能救度自己的,是自己的生命,是自己所最需要的。你不会因为人家外面说什么,你就乱了、有二心了,就想去学 了。所以,“一心不乱”就是信心不动乱的意思。
自己烦恼来了,不应该想的想了,不应该说的说了,不应该做的也做了,但不会产生这种念头:“糟糕了,我这种心怎么能往生呢?阿弥陀佛怎么会救我?” 这样就是不受内心烦恼之动乱。晓得“阿弥陀佛之存在,本来就是要救度我这种众生,这种众生有这种念头,阿弥陀佛本来是知道的,也因为知道才要救度,我有这 种心也是凡夫的无奈”。所以,不会因为有这种心而对阿弥陀佛的救度产生怀疑。有怀疑就不是“一心不乱”了,就乱了,就有二心了。
只是,我们这种烦恼众生起了不应该起的念头的时候,内心并不是沾沾自喜,向人家自傲地说:“因为有阿弥陀佛的救度,我可以任性为所欲为。”——绝不 是!倒是有一种惭愧的心、感恩的心、柔软的心。因为我们学佛必定是知道善有善报、恶有恶报,要弃恶行善,诸恶莫作,众善奉行。可是反观自己,行善有心,但 是行善无力;修行有心,力不自由。好了,问题就摆在眼前了。生死事大,无常迅速,如果现在一口气不来,岂不是误此大事而堕落地狱?!
—-摘自《净土三经一论大意》