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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第86页。
今天我们学习这篇《白木之念佛》，仍然是证空上人作，慧净法师翻译。
这篇法文非常好。它以一种非常浅白、生动的譬喻来说明念佛的安心，真正是“一次读过，永世难忘”。我第一次读到这篇，可以讲非常欢喜，拍案叫绝，后来也会经常想起“白木之念佛”。
我们来看：
四、白木之念佛
证空上人 作
慧净法师 译
自力之人者，色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深领解彩色，或以戒彩色，或以调静身心彩色。有定散色彩之念佛，则往生无疑而欢喜；无色彩之念佛，则不得往生而悲叹：此之悲喜，皆自力之迷也。
这说的就是现实当中的情形，我们见到的太多了。特别像现在，念佛是一个通用的法门，大家都念佛，虽然都念佛，总有一些人夹杂了自力成分。自力之人，心中有自力心，他来念佛，证空上人就把它命名为“色彩之念佛”。
那么，到底是什么样的色彩呢？下面举了几个例子。“或以大乘之悟彩色”，讲“色彩、彩色”，都差不多。也就是说，虽然念佛，可是有大乘佛法开悟的特色，就觉得念佛念得好，质量比较高，往生有把握；如果没有，只是很平淡地念佛，就觉得心中没有底气。
“或以甚深领解彩色”，对净土的教文、法义理解得很深入透彻，就觉得念佛比较踏实；否则就感到空空落落的，好像缺了点什么。
“或以戒彩色”，“念佛如果能清净持戒就更好了”，就像搞装潢，画上戒的彩色不就更漂亮了吗？
“或以调静身心彩色”，就是一般讲的“念佛心要清净”。
总之，在念佛之上要加一些定善修行、散善修行的色彩，如果有“定散色彩之念佛”，就认为“往生无疑”，认为肯定能往生，感到欢喜；如果没有这些色彩，只是念佛，也没有大乘之悟，没有甚深领解，没有定散，没有戒定慧，这一切都没有，就觉得“完了，不能往生”，而悲叹。
“此之悲喜，皆自力之迷也”，或悲或喜其实毫无必要，皆是“自力之迷也”。为什么喜？觉得自己有力量，所以这种喜是自力之迷；为什么悲呢？觉得自己没有力量，就感到不行了。这都是在自己这边产生的悲和喜，都是迷。
下面说“白木之念佛”：
《大经》所言法灭百岁之念佛，《观经》所言下三品之念佛，皆是毫无彩色之“白木之念佛”也。善导大师释本愿文之“至心信乐”谓之“称我名号”，亦是成为白木之心也。
讲“色彩之念佛”是陪衬的，目的是讲“白木之念佛”。
什么是“白木之念佛”呢？举出两个例子。第一个，举“《大经》所言法灭百岁之念佛”。《大经》说：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
那时候的人念佛，他有戒的色彩吗？没有。三宝都灭尽了，戒定慧都没有人宣说了，经典都没有了，他有大乘之悟吗？他有甚深领解吗？他一切彩色都没有。
“色彩”和“白木”是什么意思呢？“白木”就是从树林里砍下来的木头，没有加颜色的，直接把皮一剥，白白的木头。如果旁边有颜料，有黄的、红的、绿的，就可以加各种色彩。在法灭百岁的时候，连这些“颜料”都没有了，怎么加色彩呢？所以不可能有诸宗诸派定散二善的修行，这些色彩都没有了，那时候的念佛就是“白木念佛”。
“白木念佛”，就是你原来是什么样子就是什么样子，你就是从山里砍下来的一块木头，是本来的素质，没有加彩色的装饰。你是什么样的根机、年龄、身份，就以你的原模原样来念佛，不加任何别的色彩，这叫“白木之念佛”。
所以，举出“《大经》所言法灭百岁之念佛”，一看就非常清楚。
第二就是“《观经》所言下三品之念佛”，《观经》下辈三品一生都造恶，是十恶、破戒、五逆的众生，直到临终，哪有功夫、能力、条件加上定散的色彩来念佛呢？不可能。就是以直白的、本来的根机念南无阿弥陀佛，这叫“白木之念佛”。
或许有人说“弥陀本愿讲的念佛不是白木之念佛啊！本愿说‘至心信乐，欲生我国，乃至十念’啊”，证空上人接下来说“善导大师释本愿文之‘至心信乐’谓之‘称我名号’，亦是成为白木之心也”，前面固然有“至心信乐”四个字，可是善导大师把它解释成什么呢？“至心信乐”是信什么？就是信“称我名号，必生我国”。
所以，“至心信乐”不可以理解为一种“彩色”，“我自己信得好才能往生”，而是要归到名号本身，以我们原本的素质来念佛，所以说“亦是成为白木之心也”。所谓“至心信乐”，就是一种原原本本的状态，而不是让你有什么色彩的心，反而是白木之心。“称我名号”有什么好说的？就是口称“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，很简单，称为“白木”。
这也是法然上人讲的“还愚痴生极乐”，你本来是什么样子，就回归那个本位。
这一段举出《大经》法灭念佛、《观经》下辈念佛，还有祖师的解释“白木之心”，这是总的说明“白木之念佛”。
下面是解释。先解释《观经》：
《观经》下品下生之机者，佛法、世俗二种善根皆无之无善凡夫故，毫无彩色也。何况死苦所逼，已成茫然，三业皆无正体也。一生皆是恶人故，平生之行皆无可凭；临终死苦所逼故，止恶修善之心，大小权实之悟，不能措心；起立塔像之善，此仪不契；舍家弃欲之心，此时难起：实是“极重恶人，无他方便”也。
《观经》下辈一共有三品，这里专门举出下品下生，以此来涵盖三品，因为这是最恶劣的。
“《观经》下品下生之机”，依善导大师的解释，他没有佛法当中的善，也没有世俗当中的善，这两种善他都没有，是“无善凡夫”，所以对他来说“毫无彩色”。
何况他的状况是到临终了，一生造恶，一直到临终，四大分离，死苦来逼迫，这时候已经茫然了，经典里说“彼人苦逼，不遑念佛”，这里说“三业皆无正体”。
“三业”就是身、口、意三业，身、口二业是表业，是假业；意业才是实业，意业是三业的正体。但是，这个下品下生的人，他的意业情况怎么样呢？
经文说“彼人苦逼，不遑念佛”，被死苦逼迫，失去了忆念佛名的能力，所以善导大师解释说“苦逼失念”，失去了意念的能力，让他清清楚楚地记得，一声一声地浮现佛的名号，他没有这个能力了，所以叫“三业皆无正体”。
“无正体”，他后面还有那种表相，他跟在善知识后面称佛名，“善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。他口中虽然在称，但是意业的正体是没有的，他只有口业的表相，哪有一点自力的色彩呢？哪有菩提心呢？还谈什么修定善、散善？都谈不上了。
就他一生的行业来讲，他一辈子加了什么色彩，放在那里沉淀吗？也没有，“一生皆是恶人故”。这里讲的“彩色”是指好看的颜色，漂亮的颜色，像平常修行戒定慧才是“彩色”，他造恶，哪能成为“彩色”呢？他一生都是恶人，“平生之行皆无可凭”，没有可以拿来添加色彩的凭据。
他临死的时候能再加色彩吗？不可能，“临终死苦所逼故”，这时候让他止恶修善，他能做到吗？不可能。让他在佛法当中获得“大小权实之悟”，“大”是大乘，“小”是小乘，“权”是方便权教，“实”是真实佛教，他也不可能悟到。大小权实不能措心，心中不可能分辨佛法的教理，不可能悟到佛法的深浅。
“起立塔像之善，此仪不契”，“起立塔像”“舍家弃欲”是《大经》三辈文里说的。“起立塔像”是世间善根，世间人在佛门里修福报。他临死了，这时候跟他讲“起立塔像”，根本不对他的根机；让他“舍家弃欲”，这个心也难以发起来，地狱的火都烧到脚板底了。
所以，他这种情形是“极重恶人，无他方便”，是恶中极重之恶，这时候除了念佛之外，一切都没办法搭救他了。
虽然教其领解他力，念名号之不思议，然而被苦所逼，次第失念之故，转教口称而言：“汝若不能念者，应称无量寿佛。”
什么叫“虽然教其领解他力”呢？就是说“你自己没有力量了，我教你他力吧，你要领解啊”，就是经文说的“临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛”。用自力不可能安慰他，他没有这个条件了，所以是用他力念佛法门来安慰他，跟他讲阿弥陀佛他力救度的种种道理。
教他的目的总是想让他正确地领会和理解，“要知道，这是名号不思议，你要忆念名号的功能作用”。教他的人固然是好心，但是他能做到吗？做不到。
所以下面说“然而被苦所逼，次第失念之故”。人到临死的时候，那种苦恼是我们活人现在很难体会的。他被死亡之苦逼迫，教他领解他力，他也没有能力理解，这叫“失念”。“好，你领解不了，你就念名号之不思议吧”，“念名号之不思议”他也没办法清楚地一句接一句地忆念，这叫“次第失念”。
既不能领解，也不能忆念名号之不思议，这时候善知识才“转教口称而言：‘汝若不能念者，应称无量寿佛’”，“看来你理解他力也理解不来，念名号不思议也念不来，那你开口喊就可以了”。
此时虽然意业茫然，然而十声称佛，声声消灭八十亿劫生死之罪，蒙“见金莲花犹如日轮”之益。
这时候他的情形，从意业来讲是茫茫然，根本不是清清楚楚、明明白白的。在茫然的状态下，他只是还有一念求救之心，在善知识的引导下，善知识教他念，他就跟在后面依葫芦画瓢地念，念了十声，每一声都消灭八十亿劫生死之罪。就这样念佛，最终得到的利益是“见金莲花犹如日轮”，来迎接他。
此义者：就机而论，毫无道心，亦无定散之彩色；只随善知识之教，别无贤能，是白木之念佛而往生也。
下品下生的人，他的情形，从他当下的根机来说，他毫无道心，什么发大乘菩提心啊，修定善、散善啊，通通没有，他没有这样的能力，也没有这样的资本，所以讲“无定散之彩色”。他只是“随善知识之教”，毫无任何长处和才能，他的念佛就是白木之念佛。虽然念佛，也是意业茫然，就是跟在后面，善知识念一句，他念一句，是典型的白木之念佛。即使如此，也达成往生。
譬如牵幼儿之手而书写文字，岂小儿之高明耶！下下品之念佛，亦复如是：只随善知识及弥陀之意，但以口称而得往生也。
这个譬喻特别巧妙。比如我们手把手教小孩写字，小孩不懂文字，我们握着他的手，然后写一个字。这不是小孩自己高明，不是他会写字，他不懂。
下品下生念佛也一样，善知识协助他，带领他，一句接着一句地念。他只是随着善知识和弥陀之意，他自己意业茫然，善知识说念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”；弥陀的意思是什么？弥陀的意思是“你念佛，我就接你到净土”。他自己哪里知道呢？他自己没有意识，意业茫然。但是，只要他张口念南无阿弥陀佛，往生这件事在弥陀的手中就写成了。
弥陀的意思是通过善知识传达的，完全不是他自己说“我要发道心愿生极乐世界”，他没有这样的道心；让他发大乘菩提心，他更没有这样的道心。他被死苦所逼，恐怖倒是有的。所以，愿不愿往生，能不能往生，怎么往生，完全不是他的意思，他就是白木之念佛，意业茫然。
好在他有一个优点，就是“随善知识及弥陀之意”，“你们说怎样就怎样”，他自己没有意见，别人怎么说他就怎么说，善知识说念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，他就“但以口称而得往生”。
弥陀之本愿特殊，苦行难行之愿行，皆为五逆深重之人故，五劫兆载之愿行，缩于失念位之白木之念佛，无穷之生死缩于一念，僧祇之苦行成于一声也。
他能达成往生，完全是因为阿弥陀佛本愿殊胜的作用。弥陀五劫思惟发愿，兆载永劫地修行，一切难行苦行成就了，成就这句名号，本来就是为了救度五逆罪业深重之人，所以把一切难行苦行之愿行、五劫兆载之愿行，都浓缩在一句南无阿弥陀佛当中。
所谓“失念位”，就是这个人已经失去了忆念的能力，在这样的状况下，把这句名号教给他念，这就是“白木之念佛”。以这样的情形口称佛名，就能达成往生，这是阿弥陀佛本愿特殊的作用。所以，这时候念佛“无穷之生死缩于一念”，一念断绝无穷生死；“僧祇之苦行成于一声”，一声称名，三大阿僧祇劫的苦行难行功德完全满足。
前面是就《观经》下品下生来说的。下面这一段是就《大经》三宝灭尽时的念佛，来说明是白木念佛。
又，《大经》所言三宝灭尽时之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之经律论，皆隐于龙宫，三宝悉灭，阎浮提之冥冥众生，唯恶之外，无善之名，教导戒行之律藏先灭故，依何而有止恶修善之心乎！说明菩提心之经卷亦灭故，依何经而发菩提心乎！世上无知此理之人，亦无习知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名号住于世上也。善导大师言：“尔时闻一念，皆当得生彼。”此机之一念十念而往生者，佛法外之人，只以白木念佛之力而往生也。
这一段也好懂。那时候戒律已经没有了，谁教你止恶修善呢？连止恶修善的心都没有了，发菩提心也没人教了，一切道理没人教，也没人知道，更没人修行。世间所留的佛法只是一句南无阿弥陀佛，而这时候的一句南无阿弥陀佛，定散的色彩通通没有了。
经文说：
我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
那时候念佛，“随意所愿”都能往生极乐世界。所以，这叫“佛法外之人”，他既没有大乘佛法的发菩提心，也没有小乘佛法的戒定慧断恶修善、断烦恼，这些通通没有，完全是一个连世俗善都没有的造恶之人，因为是万年法灭的时候嘛。所以，他的念佛就是白木之念佛，这就达成往生。
下面这一段是辨机分，就是我们自己的根机在什么分限。
由当时大小经论兴盛故，彼时众生，虽有上根利器之人，然而下根之我等，与三宝灭尽时之人无异；世犹佛法流布之世，而身独三学无分之机也。虽有大小经论，无勤学之志。如斯无道心之机者，虽遇佛法，亦无其益。虽生佛法流布之世，然而既不能持戒，亦难修定慧，正显示机之愚劣无道心也。
或许有人说“我们现在不是三宝灭尽之机，世间还有很多经典流行，也有寺院，佛事很兴隆啊！”是的，现在三宝还在世。那么，我们对自己的根机应该怎么认识呢？虽然三宝在世，有的人是上根利器，但我们自己是不是？
我们要体认到自己不是上根利器。虽然有律藏，但戒律我们不能持好，那不就等于没有吗？戒定慧三学，我们一学都不能成就。这种情形，我们虽然遇到佛法，也没有得其利益；虽然生在佛法流布之世，也显示我们是愚劣无道心，所以完全等同于三宝灭尽时的众生。
这样认识，这是如实地体认。佛法是拿来修行的，不是拿来作议论、戏论、分别的。虽然遇到了，但如果不能如实修行，那跟没遇到不是一样吗？
虽如是愚身，称念南无阿弥陀佛者，佛之愿力悉皆圆满故，此即白木念佛之益也。就机而论，安心起行诚然甚少，前念后念皆愚也。妄想颠倒之迷，随日而深，日夜皆被恶业烦恼所吞缚之身中所出之念佛者，虽烦恼不灭，亦毫无定散色彩之称名；然前念之名号中，摄尽诸佛万德故，能生不受心水泥浊所染之无上功德也。
不顾此心，信称念必生，而常称念南无阿弥陀佛者，即是本愿之念佛也，此名“白木之念佛”。
我们虽然是这样愚痴的本分，三学不能修，三福无其分，如此愚身，可是称念南无阿弥陀佛，因为佛的愿力悉皆圆满，所以我们也能依此达成往生。这个利益不是因为自己是上根利器、有定散的色彩，这是白木念佛的利益。
从我们众生根机这边来说，“安心起行，诚然甚少”，说我们理解得多深、修行多么猛烈，这都谈不上，非常少。我们虽然在念佛，但从前念、后念来看，都是个愚人。
“妄想颠倒之迷”，对世间的贪著、妄想颠倒，只要没有破颠倒，没有破除妄念执著，就是每天都在加深。
我们的身体每天都被恶业烦恼吞缚，从这样的身心出来的念佛能有多高明？有什么自己的修行？都谈不上。每天都是烦恼之人，被烦恼所吞，被罪业捆缚，这种人念的佛号是在烦恼当中念出来的，所以叫“烦恼不灭”。
就像善导大师“二河白道喻”所说的，贪瞋水火二河当中有这条白道。这样的念佛是“毫无定散色彩之称名”，只是口称“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。有人以为自己有定散的色彩，那是骄慢心所致，不是自己真有那样的修行。
因为名号本身“摄尽诸佛万德”，而且名号是真实功德，不被我们的心水泥浊所染，名号功德清净，“出污泥而不染”，是无上功德。所以，我们就不顾我们的心到底染污不染污、愚痴不愚痴、颠倒不颠倒，因为本来就是白木念佛，它就是这样的，所谓“不顾此心，信称念必生，而常称念南无阿弥陀佛”，这样的人所行的念佛就是“本愿之念佛”，也叫作“白木之念佛”。
所以，“本愿念佛、白木念佛”讲的是一件事，只不过一个从教理和法的角度来说，一个从我们的实践，从比喻的角度来说。
弥陀本愿救度的，就是这样的根机，本愿名号本来就有这样的功能和作用，本愿所说的“至心信乐”就是让我们信白木念佛决定往生，这才叫“至心信乐，欲生我国”。
最后一段是劝舍自归他：
念佛之行，不论机之净秽，不论罪之轻重。贵贱、智愚，但称念者，皆得往生之行；而自力根性之人，以定散之彩色为指南，无彩色之念佛则以为不得往生而视为徒然。莫作此想，应舍自力根性，而向他力门。
已经念佛了，从表面来看就入了他力法门，可是他夹杂着自力的色彩。“舍”是舍自力根性。他的根性当中有一条自力的小尾巴没断干净。意思就是，把这个舍了，全然进入他力门。
若能如是，则证悟大乘之人、深入经藏之人、净持戒律之人等，其所念佛，皆不违于本愿。此之分别，应善加明辨。
（《敕修御传》第四七卷）
最后一句总结得特别好。如果能舍掉自力根性，向他力门——当然，并不是说弥陀本愿排斥证悟大乘的人，一定要成为不开悟的人才能念佛，不是的；也不是说深入经藏的人一定要把经藏都忘记了才能念佛，不是这样的；也没有说净持戒律的人一定要破戒了才能念佛，不是这样的。而是说这些色彩不要加进去，也是白木之念佛。
他们原来就是那样的根机，他们往生极乐是完完整整地依这句不加任何彩色的名号，所以也属于本愿念佛、白木念佛。因为本愿念佛本来就摄受上、中、下三类根机，三辈之人同以念佛往生。
相信大家学到这篇，稍微一回顾，内心马上就会有喜悦的微笑，一想起来，“你看，又加色彩了，没必要啊”。就坦坦荡荡，就这么念佛，多舒服，多自在！成为白木念佛，就觉得特别安心。
这篇特别好，因为这篇稍微长一点，大家可以简单作个分科，帮助我们对它前后的逻辑关系有个理解。
好，我们这堂课就到这里，谢谢大家。南无阿弥陀佛。