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善恶的误解
关于善恶的问题，我们昨天说到五逆重罪的人也可以得救。有人说了：“这样的人可以得救啊！这个是不是教我们造恶呢？”如果有这样的想法，当然是邪见了，当然也是诽谤释迦牟尼佛了，“释迦牟尼佛啊，你讲五逆众生都能往生，那大家都去造五逆罪怎么办？”这就是你的误解了。
比如说医生研究出一种新药，是万能的妙方，非常灵验，什么病都治得好。我们去宣传、介绍这种药的时候，我们就对病人讲了：“某某，你不用担心，现在 我们发明了一种特级的、高效的灵丹妙药，什么绝症都能治得好，何况你这小小的伤风感冒？没问题的。”目的是让他安心：重病都能治得好，轻病更能治，不是 说：“哦，重病也能治得好，那现在我去得重病。”
对于弥陀的慈悲，应该这样理解：“弥陀的慈悲是这样子的，连五逆谤法这样的重罪都能救得起来，当然没有五逆谤法的众生更能得救。”我们不能听到这样 的慈悲，就说：“五逆谤法也可以得救？那我现在去造罪造恶。”这样的人，是没有接受弥陀的慈悲而故意造罪造恶。就像医生把药拿来说：“重病也能治得好，何 况轻病？”“那好了，轻病我也不治了，我去得重病再来吃这个药。”那就愚痴了。这样的人是误解了佛的慈悲。
我们在两方面容易形成误解。一方面说：“如果我不能行善积德、不能做到如何如何的修行功夫，弥陀大概不救度我。”这个想法是错误的。另外一种想法是：“反正弥陀的救度是无条件的，所以我就可以放纵为恶。”这样的想法也是错误的。
古代祖师有这样一句话：
应知大罪也无碍弥陀的救度，
而不犯小罪。
这句话提供给大家。大罪无过于五逆谤法啦，“五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往”，虽然重罪无碍弥陀的救度，但在我们这个世间，应尽量做到敦 伦尽分，不犯小罪。这没有固定的标准，而是就我们各人的根机而言的。我们对自己都可以严格一点，念佛当然是多念。像善导大师虽然那样精进地念佛，但不以自 己的精进行持来要求我们，他所说出来的法义，让我们非常安心。如果他依照自己为标准，那谁能往生啊？“你们都要像我善导和尚一样，念佛要念出光来，才能往 生”。我们做不到了。他说：“十声一声，定得往生。”
有人讲：“善导大师持戒那么精严，他的念佛修行多么好，像你们这样讲的，就能往生，那善导大师为什么那样做？”似乎问的有道理，其实没有道理。祖师 讲法不是以自己为标准来要求众生的，特别是净土的法门，是降到最下等的众生，来召唤大家。如果那样讲的话，释迦牟尼佛不要讲净土三部经了，释迦牟尼佛修行 多好，他为什么讲凡夫得救的教法？是应我们这样的机。善导大师虽然持戒精严，不是我们这样的根机，但是他不是把这一点作为往生的业因，他也是专念弥陀名号 去往生的。
所以，在往生的道路上，祖师和凡夫是站在同一起跑线上的，任何众生来到念佛的教法当中，都是平等的。
我们讲机和法，什么叫机呢？一切众生就是机。比如说你读过《地藏经》，那么，你没有读《地藏经》之前，你是一个众生的机，你要念佛；那你读了《地藏 经》了，你好像觉得“我得了某种法了”，但是如果进入念佛法门呢，你这个法就变成机了，是什么机？是学过《地藏经》的机，如果这个机不来念佛，能往生吗？ 你是以这种机的身份，来接受这个法的救度。
你行善，就是个善人的机，要来接受念佛的教法；你烦恼造恶，就是恶业烦恼的机，也要来接受念佛的教法，而往生净土。所以，在念佛的教法当中，唯有看 见阿弥陀佛的光明，并不看见千差不等的众生，众生固然是千差万别，但是，千差万别不等的众生，受到了唯一平等的六字名号的救度。
就好像我们坐船，船上的乘客有男有女、有老有少、有商人、有学生，有长得漂亮的、有长得丑陋的，有身体健康的、有身体病残的，有的有钱、有的贫穷。要横渡大海，当然不是看乘客了，你说哪一个可以过海？都是因为仰仗大船，千差不等的乘客，才能平等地到达彼岸。
所以，大家应该搁置我们众生这边机的差别和争议，这种争议跟往生没有任何关系，是毫无意义的。我们应该把我们的心完全仰投于佛的誓愿，而称念“南无 阿弥陀佛”名号。所以，一向专念“南无阿弥陀佛”的人，决定不会起世间的善恶、是非等种种分别，这些分别都是人间的是非，那是在造生死之业，不是在修解脱 之因，大家要警惕，不然我们还觉得自己在弘法、护法，其实是在坏法、谤法，而不能自觉。
—-《净土宗大意》