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南无阿弥陀佛。
《金言录》翻到正文，第8页：
（五）明修行用心
这里有一些偈子，我觉得非常好，尤其对出家众，还有真正念佛求出离的莲友，都很有启发。
明背常合道
欲入无为镜，弃恩真报恩，
口所称念佛，普施于众生。
“背常”，“常”是人之常情，跟人之常情相违背。
“合道”，但是合于道义，合于无上道，合于修行解脱。因为人的常情就在三恶道里，在六道轮回中。
“无为镜”，“镜”字可能错了，应该是“境界”的“境”。“无为境”就是西方极乐净土，或者是菩萨证悟无生法忍。
“弃恩”，比如我们要出家，父母对我们有养育之恩，可是我们现在要离开父母出家了，这叫“弃恩”。但是，这种弃恩不像世间的忤逆不孝，而是有更大的责任、道义、任务和悲心，要寻求解脱之道，证悟无生法忍，然后回济众生，所以叫“真报恩”。
比如父母和自己同时在河里要沉溺了，子女如果有条件，能上岸，再取救生圈把父母救上来，这不就叫“弃恩真报恩”吗？如果说“我父母在水里，我跟他们一起吧”，大家就都在水里淹死了。
也像房子着火了，你能逃出来，然后再进去把他们救出来。开始好像是不理他们了，其实不是的，是为了找到救济工具。
我们不是圣者，没有证悟无生法忍，我们怎么报恩呢？就是口称佛名，回施一切众生，“自信教人信，真成报佛恩”。连佛恩都能报了，何况是众生恩呢？想报谁的恩，就劝他念佛。能劝人念佛，这是最大的报恩。
那么，出家、修道总要有地方，对住处是什么样的态度呢？
明不住一处
处处无定宿，处处为常栖，
所至多屋宇，不遭雨淋身。
一遍上人也叫“游行上人”，他走到哪里都跟别人讲念佛。他没有固定的道场，也没有固定的徒众，所以讲“处处无定宿”。没有在哪里住上十年八年的，都是在游走当中，真的非常了不起。
我们在学习《金言录》，有人介绍日本拍的一部电影，叫作《一遍上人》。但是很遗憾，是日语的，我们看不懂，好像也没办法加字幕。
我们一般人都看重房产、不动产，那样我们才能安居乐业，才有安身的地方。当然，常人是这样的。修道的人就不必这样了，虽然没有固定的处所来住宿，但是总归没有流落街头，也有栖身之处。不管到哪里去，多数情况下还是住在屋里，哪怕住在屋檐下也一样，没有每天晚上被暴雨淋身，冻着了。这就是道人修行的潇洒风范。
其实，这么多年来我也有同感，因为我也在漂泊，说“你住哪？”不知道，下个月在哪里也不清楚，所有的财产就是一只行李箱。承蒙信众、莲友爱护我，我也是“所至多屋宇”，甚至住的地方还很好。
明不好领主
虽维持此身，主与我皆同，
最终咸舍尽，欲主何所为？
“领主”是什么呢？就像我们今天讲的财产登记人。在古代封建社会，这块地方他做主，土地、财产都属于他，他就叫“领主”。
一遍上人没有这种想法，他说：“虽维持此身，主与我皆同，最终咸舍尽，欲主何所为？”虽然为了身体的存在，总要有房舍，要有基本的生活来源。有的人因此就越求越多，要成为土地的领主，成为房产的领主。即使你成为一个大富翁，拥有很多财产，但是跟我这个贫穷的念佛人也一样，最后通通都要舍干净，没有一点是属于你的。既然如此，何必要做一个主人，要做一个领主呢？反而给自己惹了一身麻烦。
在家人或许是这样的，有子女，有亲眷；我们出家人，这些根本不在考虑之中。不过，在家人这方面也可以淡泊一些，因为这些都不是你的，不能无限制地追求物欲。这些只是借给你看一下，房子暂时借给你住，公司、财产暂时登在你的名下，都是暂时的。
明不劳修治
既知本火宅，烧损亦莫惊，
虽茅屋陋室，更无修治心。
真的很洒脱。三界本来就是火宅，所以，即使住的小破茅棚烧掉了，心里也不觉得有多大损失。
房子很简陋，但是也没有心想把它做成像宫殿一样，“我怎么装修它，怎么让它美观好用”。道心非常强的人不会在房舍这方面费太多的心思，只要能遮风挡雨、防避野兽就可以了。
现在的人住房子要这样装潢、那样装潢，其实简单用水泥抹个地，墙刮一下大白，吊顶都用不着，干吗吊顶？老鼠还在上面跑来跑去的，简单可用就行了。这样装，那样装，费了很多心思，装个房子往往要掉二十斤，甚至腰也得病，这都没必要。
明容膝知足
一席铺于地，不以为狭小；
念佛之起卧，无妄念住居。
有条件的人总是喜欢豪宅，几百平米、上千平米，有游泳池，有花园，卧室有多大，客厅有多大。出家人很简单，一间寮房也是小小的，有一块凉席铺在地上就可以了，只有一块凉席的地方。像在常住当中，所谓挂单，也就是两三平米那么大的地方属于你。这一点小小的地方也不觉得狭小，因为你只是念佛而已嘛，起来也是念佛，躺下也是念佛，所以不在住的地方追求豪华、宽敞、广大。
明不求道场
道场未必用，四威仪称名，
六字之名号，是此身本尊。
有些人本来很洒脱，但是出家之后领了一个道场，就弄得焦头烂额。我相信很多人有这样的烦恼，所以“当家师”就是“当家死”。
所以，一方面大家要知道当家师是不容易的，要感恩。另一方面，做当家的要知道，“我这块地方是不是真正用在道业当中？如果没用于道业，跟我们出家的本心是不是矛盾？”甚至变成造业的地方，不是修行的道场，成了造业的场所，那何苦呢？
一遍上人是游行念佛，所以他不强调有固定的道场，“道场未必用”。那他以什么为道场呢？他不强调寺院，甚至也不强调念佛堂，而是“四威仪称名”，在行住坐卧当中，身体就是道场，心就是道场，所谓“诸佛如来以众生心而为道场”。再怎样没有条件，不可能没有心、没有身，这就是道场。心念口称的这句南无阿弥陀佛，就是我们道场里供奉的本尊。
有人说“我家地方小，没地方安佛堂”，家再小，你心里总不小，就在心里安上佛堂。以什么为本尊呢？南无阿弥陀佛就是本尊；供什么香？念佛之妙香，信心之妙香；什么时候供？早晚，每天都可以供，从早到晚都可以念佛：这个道场最庄严，常放无量光。
不少人为道场犯愁。搞个道场确实不容易，要批准，还被严格限制在宗教活动场所搞活动，搞任何聚会，稍微大一点，还担心害怕，也要有报备手续，另外在管理上、经营上也很不容易，劳民伤财，劳心劳力。但是，如果我们自己念佛，身心就是道场，这就好了。
现在还在疫情当中，寺院全都关闭了，人也不出去了，好像没法念佛了，但是发现还是可以念佛：一是可以在自己家里念佛，身心为道场；再来，我们的莲友也可以利用网络，在微信群里念佛，分享法义，这么好的条件为什么不使用呢？这也不需要报备。即使说“不行，微信群得撤了”，还可以随时组建。一遍上人当时是没有微信给他用，如果给他用，他肯定用得非常好。
明不求利益
不增利欲心，不作劝进圣，
不离五不净，说法成过咎。
一心只求念佛往生，只求解脱，不追求世间的名利欲望，也不作招牌，“劝进圣”。什么叫“劝进圣”？我不是很了解。在我们中国来讲，大概相当于搞募化，拿个化缘簿，劝别人“你发心作功德，功德无量”。“圣”这个字，在日本往往称出家人为“某某圣”。“劝进圣”是出家人的一种做法。
一遍上人说，他出家不搞募化，讲法要离开五不净，如果不离开五不净，说法反而有罪过。《观经》下品就说到“不净说法”。
哪五不净呢？这五种形式说法不清净，有罪过。
第一，为了名闻利养说法。这有贪心，有贪的过失。口中说法，心中贪图“多给我好的供养”。
第二，为了胜他而说法。“虽然你懂，但是我比你懂得更多。你讲了什么法，我讲的比你更好”，这是瞋心起作用，骄慢心起作用。
第三，自出佛法中过。自己说佛法当中有哪些不对。这一般还没有；但是也有，就是赞叹外道法殊胜，这是不净的。
第四，自己说自己懂一切佛法。这是怎么可能的事？佛法如大海，我们只是尝到一滴而已，而且这一滴也未必是正确的。除了念佛永远不会有错误，其他的都有可能属于邪见。
我们看古大德好像都很谦卑，其实不是“好像谦卑”，是他们真正了解佛法的广大无边，了解自己的渺小无知。佛法广大，如宇宙太空，遍满法界，我们是孤零零的个体存在，我们能有多大呢？因为不了解佛法尽虚空遍法界的广大境界，才觉得自己很大，这叫井底之蛙，以为天下就这么大，就是水井这么大。真正见过大海了，就谦虚下来了。
第五，于自说法不信。给他说佛法，他不相信，这是不清净的。
不管做出家师父，做念佛堂的骨干，还是居士莲友，跟别人分享法义，我们要以这五条为标准，对照自己是不是不净说法。如果纯粹为了“自信教人信”，要帮助对方出离生死轮回、解脱成佛，其他一切不论，一切不顾，一切不管，这就是清净的，这就是报佛恩。
我们的莲友其实都是这样的，因为自己被佛恩所救，所以自自然然希望跟有缘人分享。在分享的时候，语言、技巧、方法、智慧或许有所不足，那是小节问题，基本的发心是非常纯正的，这很难得。
明不求资檀
不欲说法主，亦不畜弟子，
不依靠檀那，则不谄于人。
“资”是弟子，“檀”是檀越；“资”是出家弟子，“檀”是在家信徒。一个出家人，很少不被这两件事束缚住。前面都讲过了，比如道场要作“劝进圣”。
“不欲说法主”，不是他不想说法，这是一种名分，比如现在的“做大和尚、会长、大法师”。如果贪求名声地位，往往有很大的不自在，生诸多过失与烦恼。
“畜弟子”就是蓄养徒弟，把徒弟当作自己的私有财产，好壮大自己的声势，“你看，我有多少弟子”。一遍上人没有这些想法，他不是不教导别人。
“不依靠檀那”，“檀那”就是在家施主。当然，施主培福田是他自己的选择。那么，出家人应该以道业为重，没必要谄媚施主。谁来了，谁有钱，就对他满脸堆笑，说话低八度，鞠躬九十度，这让佛法没有尊严。法是无上尊贵的，不是世间的钱财利益能交换的。这样不能利益檀越施主，因为主次位置颠倒了，佛法尊贵的地位降格了，怎么能利益他呢？
在家人多少都有点倚仗财势富贵的意思，但是他遇到出家人，恭敬出家人，他不跟在家人一起斗财斗富，这是他难得的善根。结果你反过来以他的财富为价值，把佛法放在旁边，这不是染污他吗？让他的善根坏掉。他想求好，你反而把他教坏了。
所以，作为出家师父，或者作为念佛堂的主事人，我们怎样对待护持道场的莲友？这个身份怎样摆得恰当？能给对方真正种善根，能在佛法本有的立场给对方利益？这是我们要思考的。而不是自我显示骄慢，“你有什么了不起”，不是那样的。
因为我们跟别人交往，不是代表我们个人的身份，是代表佛法当中的某一方面，对方来了也不是看我们个人。如果变成人情上的东西，那都是在搞人情，没有佛法。即使信众可能会从人情面上过来，而我们在道场，我们作为法师、莲友，我们应当以佛法接引对方。当然，具体情况也要兼顾到人情，就像刚才讲的，不是摆出自己的一种清高，那也没必要。
明不求衣食
暂存之此身，未必离衣食，
此亦前世因，更不营生计。
前面虽然说了种种，不为说法主，不畜弟子，不依靠檀那，但是我们的肉身存在期间，总是要吃饭，要穿衣。虽然如此，并不是因为有吃饭穿衣的需要，就广求、贪求、多求，而是让这一切仅以过去的业缘自然生活，不是为了今生的生计过多地经营。
明自然供养
不尽词行乞，不愿谄求人，
若仅为延命，自有人供养。
用不着说那些美妙动听的话打动人心，让别人多给供养；也不愿意谄媚，有求于他人。如果修行人只是为了活一条命的话，自自然然会有人供养，所谓“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”。大多数人都担心说“要多准备，要有储备”，甚至还说“如果出了家，老了怎么办？谁来照顾啊？”这些都是为此生的延存考虑得过多。
明不厌饿死
若此亦不得，饿死无所惜，
死而生净土，更是殊胜事。
这句话好像有点极端了。就是说，如果没有人供养，我饿死了也无所谓。纵然饿死了，也无所顾惜，死了刚好生净土，那更加殊胜呢。这是一种彻底的态度。我们也常说“有饭吃，有佛念，人生一百分；没饭吃，有佛念，人生还是一百分”。所以，完全不必为了衣食而考虑，只管念佛。
明衣服随得
(1)明法衣无定
不喜假出世，衣亦无常定，
任人之所着，以不烦为主。
前面说吃饭，这里说穿衣。
“不喜假出世”，这是讲出家人表法的袈裟。有些人为了显示自己有修行、有道心，故意穿上百衲衣；或者为了显示自己的身份，一定要穿什么样的衣服。一遍上人说，不喜欢这种假装出世的模样，所以袈裟、衣服也没有常定的样式，一定要某种颜色，一定要某种样式，一定要某种布料，都不执著这些。
“任人之所着”，只看机缘，大家怎么穿我也怎么穿，遇到什么穿什么，给什么料就穿什么料。主要原则是“以不烦为主”，如果一定要怎么样，可能就会起烦恼，要过多地经营它，这样就耽误念佛，把自己的心思用在了不必要的事情上。
(2) 明内衣任有
冬夏衣纸衣，下雨着莛蓑，
但为御寒故，任有而缠身。
前面是说外面的衣服，这里是说内衣。
“纸衣”就是纸制的衣服。我们看到会怀疑“纸制的衣服怎么能穿呢？”它有韧性，可以穿，还比较便宜。在一遍上人的时代，日本社会产一种纸，就是“和纸”，这种纸当然是用来写字的，可是因为太多了，而且便宜，一些出家师父就拿来做衣服穿。
所以特别说到“下雨着莛蓑”，就是我们讲的蓑衣，是用草编的。因为下雨的话，这种纸衣可能就没法穿了。
“但为御寒故，任有而缠身”，不求穿的衣服华丽，只是为了御寒。
明饮食随得
(1)明不为病死
支命之食物，随附近之缘，
此身不叹死，亦不为病嫌。
(2)明不为色力
此身不悲弱，亦不为力忧，
不为色身故，不嗜味珍馐。
吃饭主要是为了维持生命，有什么，能得到什么，就吃什么。不会因为怕生病就嫌这不能吃、那不能吃；也不悲叹自己身体弱，没有营养，就要吃好的，要如何补养，如何调剂；也不担心没有好的饮食就不能延命，或者要死了、病了、体弱了。
明善恶共舍
善与恶皆是，轮回生死业，
三界六道中，更无所羡慕。
前面是说无心于世间的一切琐杂事物，比如住处、饮食、衣服、道场、弟子，还有信徒。这里是说也无心于一切罪福是非，善也好，恶也好，都是轮回生死之业。在三界六道轮回中，这一切都不是我喜好的，也不是我该用心思的地方，我就是一心一意地念佛。
明蒙佛护念
(1)明归命奉事
归命阿弥陀，称念弥陀佛，
蒙摄取光照，是名真奉事。
或许有人说“我不热衷世间修福的事，我热衷于修行，热衷在佛前好好供养，礼拜磕头，表示虔诚”。一遍上人说，只要归命阿弥陀佛，称念阿弥陀佛的名号，所谓“诸供养中，法供养最”，这是真正奉事阿弥陀佛和十方诸佛，可以蒙阿弥陀佛摄取光明的照耀，其他的都是不急之事。
(2)明无怖横难
二圣为胜友，不求凡夫朋，
诸佛常护念，无一切横难。
明欢喜佛恩
能知如是理，偏蒙佛恩德，
一想便欢喜，愈称弥陀名。
“二圣为胜友，不求凡夫朋”，这两句话掷地有声。人在世间固然可以舍家，舍衣食，舍住所，这一切都可以舍而不论，但是人怕孤独。有的人学佛了，就说“怎么我学佛了，他们都不理我了呢？”因为耐不住孤独寂寞，所以又去跟世间的朋友扎堆，找热闹，但说的都是无益于修行的话，就是没有意义的话。
念佛人真的非常豪气，“二圣”就是观世音、大势至菩萨，他们做我们的好朋友。没有凡夫做我们的朋友，这有什么了不起的呢？所以，这个站位就站得高。“如果你愿意来听我讲念佛，当然很好；如果不愿意来，那当然各随其便”，也不觉得自己失去了什么。
我们在日常生活中看到，有的女居士因为丈夫有外遇，心里就受不了，哭得死去活来。如果想到观音、势至二圣为友，就不求凡夫之丈夫了，“你娶到我，那是你的福气，因为你能跟在我后面沾佛光。你不愿意沾这份佛光，用世间的不净之身去寻花问柳，以为是净妙五欲，那你自己看着办吧”。你有这份自尊自立，他就会乖乖听话；他不听话，对你也毫无损失。夫妻只是在一起过日子，不是谁绑在谁身上。“我有阿弥陀佛，有观音、势至，那是看得起你，跟你结下尊贵的佛缘，咱们就好好过”。
好，南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里，谢谢大家。