欢迎聆听 净宗法师 宣讲
欢迎收听 佛明 读诵
欢迎收听 佛明 读诵
欢迎收听 佛明 读诵
南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛。同学们好。《金言录》第20页。
我们仍然学习法语部分。
三
“念佛往生”者，念佛即往生也。
“南无”者，能归之心；“阿弥陀佛”者，所归之行。心行相应之一念谓之往生。
称念南无阿弥陀佛之后，不论我心之善恶是非，不用后念之心，此谓之信心决定之行者也。
现在称名之外，不可期临终；唯称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……毕命为期也。
所谓“念佛往生”，我们一般的理解就是“我经过长时熏修，多少年之后再往生”。这里一遍上人说，所谓“念佛往生”，就是念佛当下即达成往生，“念佛即往生也”，是这个意思。因为我们念的是这句南无阿弥陀佛，往生也在这句南无阿弥陀佛之中。
本愿成就文也说“乃至一念，即得往生，住不退转”，道理何在呢？就从这句南无阿弥陀佛说起，“南无者，能归之心；阿弥陀佛者，所归之行。心行相应之一念谓之往生”。也就是说，有的人之所以往生不定，就是因为心和行不相应。
如果就圣道法门来说，行强调的就是止观，怎么观心，怎么证悟诸法实相。如果心跟诸法实相一念契合，当下就证悟了。
我们是净土门，我们没有这样的能力。而六字名号当中赋予了这样的功能，善导大师解释说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。
我们称念南无阿弥陀佛，就是全身心归命阿弥陀佛。在这句名号当中，“南无”就是归命之心。归命的人，阿弥陀佛万行万德的功能都归他所有，所以说“‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。这句南无阿弥陀佛显示的意义、功能、作用，就是让我们必定往生。所以，见到南无阿弥陀佛，就是见到往生决定之标志。
就像我们坐船过海一样，乘船即是过海。乘船的时候，人叫“能乘之人”，船叫“所乘之船”。当我们乘上船的时候，叫“能所一体”，船的运行就是我们的运行，所以乘船就是过海。
任何修行都强调心行相应。但是，就我们凡夫来讲，比如让我们修般若行，我们能心行相应吗？修六度行，能相应吗？修三学，能相应吗？修实相行，能相应吗？还有止观行等等，通通不相应。我们唯一能相应的，就是弥陀本愿成就的这句名号。
所以，《往生论》说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。彼阿弥陀如来名号所含的功能作用，就是心行相应一念达成往生，也就是往生决定，平生业成。
“称念南无阿弥陀佛之后，不论我心之善恶是非，不用后念之心，此谓之信心决定之行者也”，在这之前或许“有论”，论是为了调机，不管是善人还是恶人，都要归于弥陀救度；既然已经归入弥陀救度，已经称念南无阿弥陀佛了，在这之后就不要谈论心的善恶是非了。为什么？因为我们这个心已经完全交给阿弥陀佛了，跟阿弥陀佛名号功德成为一体，叫“心行相应一念”，所以不再额外谈自己心中原来是善是恶了。
我们舍命归佛了，这颗心是好是坏都交给阿弥陀佛了，要谈论也由佛去论，佛不论，我们就不论。我们已经归命阿弥陀佛了，已经称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，如果还在论自己心之是非，岂不是把这颗归命交出去的心又拿回来自己再看一看？佛都不论，我们何必要论呢？
就像江河的水归到大海里了，既然已经归入大海了，就不论它原来是什么味道、什么颜色、有多深浅；如果还在论，就说明还没有归入大海，又取回来了，倒回来了。这句南无阿弥陀佛就是弥陀如来的功德宝海，我们原来纵然是善是恶，纵然是净是秽，纵然是三福九品，称念南无阿弥陀佛之后，这一切差别通通泯灭。
所谓“不用后念之心”，就是不盘算，说“我现在念佛，什么时候往生？我的功德要积累到什么程度？”总是盼望未来有一个时间点，在那时候达成往生。这种想法就是“我心”不死，是强烈的我执念头，还有身见的念头，以为身体死了之后才达成往生。
这是我们众生自己这边的妄念，佛的救度功能不是这样的。佛的救度功能是：你现在称名，入弥陀摄取不舍之光明，现在就跟佛成为一体，“彼此三业不相舍离”，现在就在弥陀救度的宝掌之中，往生决定，这叫“不用后念”。如果总是盼望未来的什么时候达成往生，一般的观念就是这样，这就是赖着不想走。
“不用后念”，昙鸾大师说“无后心、无间心”，这就叫“信心决定之行者”。“信心决定”，什么叫“决定”？就是断了后路，没有拖延，往生必须现在就拿到手。而且它就在名号当中，本来就归我们所有。拿到了名号，拿到了往生，才能信心决定，才能定得下来。如果还是伸长脖子在翘望，说“等到多少年之后，等我死的时候，你们来助念”，那怎么能决定呢？
下面接着说，所谓“不用后念之心”就是这样一句话：“现在称名之外，不可期临终”。临终也在这句名号当中，这句名号称起，归命阿弥陀佛，我们无量劫的轮回生死就到这里终止了，这才叫真刀实枪。如果说现在虽然念佛，还期待遥望未来临终的时刻才决定往生，那就是花拳绣腿，没有正儿八经地归命。
可是，有人说“我现在还没死啊？”对，所以下面说“唯称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……毕命为期也”。所以，这么看来，临终的时间倒是挺长的。但是，再怎么长也是一念，就是这句南无阿弥陀佛相续。
我们今天专称南无阿弥陀佛之后，其实是活在哪里呢？活在称名当中，活在名号当中，活在弥陀摄取不舍的光明当中。人世间那些繁杂的事，善啊，恶啊，是啊，非啊，都是烦恼的事，都是不净的事，跟我们没有关系了，挥手告别。当然，由于我们的习气，可能还会讨论这些，但是我们从本质上知道，这些跟往生一点关系都没有。
四
名号之外无机法，名号之外无往生。
一切万法皆是名号体内之德也。
然则，称念南无阿弥陀佛，而息断之处得无生忍也，如是领解之一念，云“临终正念”，是则十劫正觉之一念也。
“名号之外无往生”，这句话比较好理解。只有称念南无阿弥陀佛，在名号之内才有往生，这句名号就是弥陀的正觉。阿弥陀佛因中誓愿说“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，所以在他十劫之前成正觉的那一刹那，从那时候起，十方众生的往生就已经成就在南无阿弥陀佛名号之内了。然后通过无量光明，有十方诸佛的宣扬赞叹，把这句名号推到我们面前，让我们接受。我们接受了名号，这就是如来的正觉，也是我们的往生，所以说“名号之外无往生”。
既然“名号之外无往生”，我们就不要在名号之外找往生了，比如要开悟啊，要修多少福善啊，要怎样入禅定啊……，跟这些都没有关系，名号之内通通都有了，名号之外没有往生。
“一切万法皆是名号体内之德”，不管修什么，念这个经、那个咒，这些在名号体内都具足了。
“名号之外无机法”，这要怎么理解呢？我们修行求解脱，求成佛，总之要讨论机和法，什么样的机学什么样的法。一遍上人的意思是，就念佛法门来讲，不要在名号之外讨论，名号之外没有机也没有法。净土门的机和法都在这句南无阿弥陀佛当中，与其讨论什么机、什么法，不如称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，毕命为期，这样机也有了，法也有了。
法是能度，机是所度。法，比如无生法忍，破人我执，破法我执，人空法空，这都是法；机，包括一佛乘之机、五乘之机，人天、声闻、缘觉、菩萨，这都是机。
什么叫“名号之外无机法”呢？就是说名号之内有机法。打个比喻，比如开船救人。船是离开凶险此岸的法，船上准备了座位，你才可以坐上去。那么，这个位子是为谁准备的呢？是给乘船的乘客准备的。所以，船本身既有法，让我们从此岸到彼岸：同时也有机，就是准备了位子，你可以上去坐着，你坐着就过去了。
我们口称佛名就上了名号的法船，机在船上，法也是这个船，它们成为一体，在这句名号之内都有了，这就是阿弥陀佛的名号法船。
如果是圣道门的无生法忍、人空法空，虽然有法，但不是为我们这样的凡夫之机准备的。它这艘船开过来了，但是需要我们自己会驾驶；或者是一架飞机来了，也需要我们自己会驾驶飞机，我们怎么会啊？成为无生法忍的菩萨，才能驾驭无生法忍的法船；破了空，破了我执，破了法执，才能证悟人无我、法无我。十方诸佛、诸大菩萨虽然有种种救度众生的法，但不是为我们常没常流转的众生所备的法，所以这里面没有我们这样的机的位子。
我们众生，如果单讲机，我们在岸上坐着，位子是有一个，可是我们没有法，怎么到对岸去呢？所以，为了让我们十方众生都可以上六字名号这个法船，释迦牟尼佛就开讲《观经》定散二善、三福九品，讲十六观。你是定善，在定善的客舱就有你一个位子；你是散善，就在散善的客舱；散善的客舱当中还有九品，你是头等舱，或者是二等舱、三等舱。
所以我们就知道，讨论定散，讨论善恶，是把位子给你看清楚，说明你有分。真正让你到对岸的，不是这个位子，还是船能让你到对岸去。如果不把位子分清楚，你怎么能登船呢？“我的位子在哪里啊？”或者飞机来了，你没有登机牌，不知道你的座位号，那你怎么上去啊？所以，要让你知道你的位子，“你的位子在这儿呢，下品中，下品中就是你的”。
所以，善导大师解释说“定散文中，唯标专念名号得生”。你拿着定善散善、三福九品的登机牌，上面有你的座位号，它是让你乘上六字名号的航班飞往极乐净土的，这不就是“唯标专念名号得生”吗？不是靠座位号或者登机牌就能往生西方极乐世界的，是拿登机牌登上飞机，靠飞机往生西方极乐世界。所以是回向定散二善，乘上弥陀的愿力。所谓“一切善恶凡夫得生者”，“一切善恶凡夫”，这是把座位号发给你，你就有票了，得生者是“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。
“称念南无阿弥陀佛，而息断之处得无生忍也”，就是从现在开始念佛，一直念到命终，一口气不来，这个心一旦发起，念佛就不改变，这叫“息断之处”。当我们这口气不来的时候，就被弥陀的宝掌接引到了莲花宝台，所谓“低头礼佛悟无生”，即获证无生法忍。
无生忍有深有浅，也有不同的阶位。如果就《观经》韦提希夫人“见无量寿佛已，接足作礼”“豁然大悟，逮无生忍”，那就已经得到了。她得到的，善导大师说是“信喜悟忍”，或者叫“信忍”，或者叫“喜忍”，或者叫“悟忍”。
我们一心归命阿弥陀佛，当下往生决定，这也称为无生法忍；等到我们被佛接引，那也是无生法忍；我们到了极乐世界，还要证悟无生法忍。也就是说，同样一个无生法忍，它以六字名号为体，但是在不同的位，比如在娑婆，被过去的业力缠缚，所证的就很浅，虽然浅，但体性是一个。
就像大海，从海边刚走下去的时候，海水只盖住脚面，只有一尺，然后越走越深。不管再怎么深，都是同一个大海；再怎么浅，也是入了这个大海。我们现在在娑婆世界称念南无阿弥陀佛，初一念，心行相应这一念，谓之往生决定，这就是证悟无生法忍了；被佛接引的时候更加欢喜，更加心安，那时候也有证悟的累进。
“如是领解之一念，云‘临终正念’”，可见并不是死的一刹那才叫临终，是现在称念，一直到“息断之处”，这整个时间都是临终。所以，善导大师说“恒愿一切临终时”。因为无常念念都在，并不是某一个时刻才叫临终，而是念念称名，念念临终。
对于“临终”，有几种说法。一是从无常观来讲，说念念临终；第二，从六字名号的法体功能来说，它念念切断我们的生死轮回，让我们生死轮回的生命终止，念念都是临界点。“临”是临界点，从娑婆世界到极乐世界，从无穷的轮回到涅槃常乐。这个临界点，就是这句名号。
我们称念这句名号的时候就属于临终。虽然我们还没有死，身体还在这里，但是念念称名念念临终，这样的称念称为“临终正念”。
很多人盼望临终正念——念佛的当下就是临终正念。
如果把这个扔了，伸长脖子遥望未来的某个时刻，那叫懈怠，那样就漏在弥陀救度光明之外，不叫“临终正念”。
所以，这里的“临终正念”就是十劫正觉之一念。在十劫之前，法藏比丘成为阿弥陀佛无上正觉的时候，以他的正觉为本体。现在我们称的这句南无阿弥陀佛，之所以成为临终正念，就是因为有法藏比丘的十劫正觉为本体。不是我们自己有本事，“我现在断证了什么功能”，不是这样的。既然阿弥陀佛十劫之前已经成正觉了，所以“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，那不就断除了我们无量劫的轮回生命吗？
我们这样领解这一念，总要有一个来源。不是我们自己骄慢，说大妄语，这是来自法藏比丘的十劫正觉。以这个为依据，所以我们才有这样的领解，才说这是“临终正念”。
虽然是一念，但是非常坚固稳定，丝毫不会动摇。因为阿弥陀佛既然已经成为正觉了，就是一个不可改变的事实，我们的往生就决定了。我们的往生不是决定在今天口称，其实早在十劫之前就决定了，只是我们不知道，不信顺，不领纳，到今天我们才口称南无阿弥陀佛，一心归命。所以，佛十劫之前的正觉成为我们现在一心称念的一念，它的本质都一样。有佛的十劫正觉，就有我们今天的一念往生。
所以，这个“临终”不是往后看，不是十年、二十年之后，反而往前追溯：这是一个特别不同的角度。以弥陀的十劫正觉成为我们当下的临终正念，这怎么能想象呢？十劫之前的事成为临终了。
五
所谓“念佛行者之用心”者，称念南无阿弥陀佛之外无用心也，此外亦无可开示之安心。
总是有人向一遍上人请示，“您给我开示，我怎么安心念佛啊？作为一个念佛的行者，应该怎样安心啊？用心应该是怎样的呢？”一遍上人说，这很简单，就是一句话，“称念南无阿弥陀佛之外无用心也”，在此之外也没有什么可开示的。要怎么安心呢？把所有一切都归在这句南无阿弥陀佛当中。
前面也说了，“称念南无阿弥陀佛而无我心”，称念南无阿弥陀佛之外无“我心”，此谓之“临终正念”。这些话都非常干脆，彻底，利落，让我们抖落一身的包袱。我们平常的人，在念佛之外啰里啰嗦的东西太多了。
诸学匠所立之种种法要者，皆对治初惑假初之要文也；然而念佛之行者，于如斯之事，皆悉舍弃，唯应念佛。
为了引导众生入一向专称，很多善知识就作种种讲解、譬喻、引导、言辞等等，叫“立种种法要”。
这是为了什么呢？“对治初惑假初之要文”。初机的人还有种种迷惑，因为阶段不同嘛，有犹豫啊，执著啊，总之要针对他的情况加以善巧诱导。我们要知道，这有它存在的必要性，这是初机的时候才这样；如果已经成为一向专修了，这些事就弃而不论了。就像法然上人说的，“论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也”。
净土宗也有很多法义开示，目的是让我们老老实实归入一向专称。讨论定善，讨论散善，讨论三福，讨论九品，目的都是让我们归入一向专念。所以，已经进入一向专念之人，这些事就不再论了。
比如我们开车上路，开车上路是要到达目的地。在这之前，我们要寻求导航，要看地图，要了解这是哪里。了解之后就上路了，这些都放下了，直接开车奔目的地就去了。
又像我们看病，看病之前要讨论“我有什么症状，我有什么情形”，要跟医生交流，然后医生给我们开药方。开完药方，医生说“这个方子用的是什么，你怎么取药”。前面讲了那么多是有必要的，最后我们才喝药。
对我们念佛的行者来说，这些都是药方，都是前面诱导性的语言，相当于问我们的病症。现在汤药都端到我们面前了，前面那些就不论了，“皆悉舍弃，唯应念佛”，就喝这一碗南无阿弥陀佛的甘露妙药。
往昔有人问空也上人如何念佛，唯答“舍”而已，此诚金言也。
曾经有人问空也上人怎么念佛，他只答一个字——“舍”。这个字可是“金言”，所以这本著作叫《念佛金言录》。
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。好，世间的事情都放下了，来修行佛法了，又抓了自己的东西——我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让你念佛，把这些通通舍了。般若就是破有见的，就是让你舍。你不舍，就以般若的强力智慧给你破掉。你执于“我”，执于“法”，都要给你破掉，就是我空、法空；你执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，一念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。我们往生净土的人就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外别起怖地狱之心、愿极乐之心。这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给你过河用的船筏，你过了河之后还要把船背在肩上吗？你不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。那么，已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
这是对机不同的说法，到了这个时候才这样说。如果没到这个时候，还是要跟他分别，说“六道轮回很苦，三恶道是一入常没不得出，所以念念之中都要如同出离牢狱一般，奔向极乐，回到自己的家乡，要厌欣心切”，这是对初机说的，都有引导的必要。
“舍”有向上舍和向下舍。比如一个人站在台阶上，这就有两句话：如果要向上提拔，就说“你不能老是站在台阶上，要向上一步，登堂入室”；可是，说“不要站在台阶上”，有的人可能就往下一退，退到地上去了，不是那个意思。对地上的人，喊他说“你要上台阶”；对于台阶上的人，说“你不能站在台阶上”。
有人说“怎么同样一句话，反过来说是它，正过来说也是它？”对于初机的人，要有种种法来引导他；归入念佛了，这就是最高的，前面那些闲言语就都放舍了，所以讲“一切皆舍之念佛”“诸宗之悟亦舍”。
好，下面还有几句，我们下节课再说。南无阿弥陀佛。谢谢。