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南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛。同学们好。《金言录》第23页。
与其徒叹徒悲，人迷我迷；何不早出三界苦轮之客舍，速归四色莲台之家乡。
然，苦恼娑婆，非容易可离；无为境界，非等闲得到。
适遇本愿之强缘，若不急励，更期何生？
他力称名者，不可思议之一行也；超世本愿者，凡夫出离之直道也。
应忘己信乐，任声称名也。
不管自己有信心没信心、有欢喜没欢喜、有道心没道心，只管称名，因为是靠弥陀他力本愿。离开唯一的本愿称名之救度法，就没办法出离三界，到达无为。
八
生死本源之形者，男女和合之一念；流转三界之相者，爱染妄境之迷情。
男女形破，妄境自灭；生死本无，迷情爰尽。
爱华咏月，造轮回业；起心动念，经地狱炎。
唯一心本源，自然无念，无念作用，缘真法界。
一心变三千，本来不动。
虽然，失自然之道理，抽意乐之恳志；迷虚无之生死，求幻化之菩提。
如此凡卑之族：
深厌离秽土，欣求净土志；喜息绝命终，蒙圣众来迎。
称弥陀名号，临终命断时，应契无生法忍也。
“男女形破”，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就是破男女之相。之所以生死轮回，就是因为男女和合，被欲爱牵引在生死当中。这个不破，就跳脱不出去。如果破了男女相，也就是《金刚经》说的破四相，则“妄境自灭”。达到“生死本无”之境，对世间的迷情就彻底尽了。
然而不是这样，都作“爱华咏月”之事，造轮回之业，起心动念都经过地狱的火焰。
“一心本源，自然无念”，这是说我们的心体，心是一切万法的来源。心有两种作用，叫作“一心二门”，真如门和生灭门。“一心本源，自然无念”说的是真如门。虽然如此，可是我们失去了，我们成了哪一种？就是生灭门。所以“失自然之道理”，失去了自然无念、一心本然的作用。
妄起哪方面呢？“抽意乐之恳志”，心心念念都在凡夫心意识这方面起作用，这就变成生灭了。所以，结局是“迷虚无之生死”。本来生死是虚无的，可是迷惑在当中。迷在当中要求解脱，所以就求菩提了。
可菩提也是幻化的，相对于虚妄的生死才说有解脱涅槃，有觉悟菩提；如果生死本来就无，那菩提不就是我们心中妄认的一个影子吗？
前面讲的都是圣道门的道理，是难行道。下面说称弥陀名号能契无生法忍。
九
五蕴之中，无病众生之病苦；四大之中，无恼众生之烦恼。
唯背本性一念以来，以五欲为家，三毒为食，受三恶道苦；此自业自得之理也。
然若不自发心者，三世诸佛之慈悲亦不及也。
众生都是由五蕴、四大构成的。五蕴、四大本身无所谓病，也无所谓恼，可是我们执著它，作为自身的存在，所以遇境逢缘才有种种违顺之境，产生无穷无尽的苦恼，也生出一些身心的病障，这是因为违背了本性最初的一念。
所谓“无病无恼”，是讲心真如门的境界。下面“五欲为家，三毒为食，受三恶道苦”，这是生灭门。
轮回是你自己“自业自得”，想解脱，所谓“解铃还需系铃人”，如果自己不发心，不想求解脱，即便三世诸佛慈悲，也没办法。即使净土法门称为易行道，是阿弥陀佛他力称名不可思议之法门，是超世本愿，是凡夫出离之直道，也要你愿意往生西方极乐世界才行。
叁、一遍上人语录（二）
一
圣道、净土之二门，应详分别。
圣道门者，谈烦恼即菩提，生死即涅槃。然我不教此法门于人，不契当今之机。所以者何？返回烦恼本执，有自损损他之失故也。
净土门者，放下身心，乐欲往生。三界六道之中，无一希望也。此界之中，一物亦非要事，置此身于此界中，无有出离生死之期也。
佛法修行大分为圣道门和净土门，这二门的宗旨、目标、方法、理论应该详细加以分别，这样才不至于走错路。
圣道门不管怎么修，原则就是两句话，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。我们就是生死烦恼的凡夫，如何跳脱生死烦恼的状态呢？圣道门是以平等一如的道理打破众生的自他分别，打破我执和法执，所以谈“烦恼即菩提，生死即涅槃”。
这个道理当然讲得非常妙，佛讲得没错。可是一遍上人说，“我不教别人圣道法门”。不是他不懂，不是他不能说。现在很多法师都谈这些，谈得非常高妙，实际上怎么样？不管用，自失误他，自己做不到，别人也做不到。
所以，一遍上人说“不契当今之机”。他比我们早七八百年，在这之前他就说“现在这个时代的人，根机不契合”。
“所以者何？返回烦恼本执”，佛经里告诉我们“烦恼即菩提”，目的是让我们通过烦恼跳转到菩提；或者能当下了悟烦恼是没有根的，是一种妄执，破了烦恼就显现出菩提。所谓“狂心顿歇，歇即菩提”，这样当下就可以消解烦恼。可是，现在的众生听到这句话反而执著，“烦恼就是菩提，那我很烦恼，我吃啊，喝啊，贪啊，瞋啊，这就是菩提”。
说“生死即涅槃”，他也不能悟到“生死即涅槃”，他说“那我就生死”。本来是妙药，本来是不死甘露，现在却翻成了毒药。众生的根机不契，本来就执著在烦恼当中，叫“本执”。说这个话的目的是让他松手，让他转向菩提，转向涅槃。可是，这么说了之后，他反而认定“烦恼就是菩提，我该吃就吃，该喝就喝，该贪就贪，该瞋就瞋”，还是一样，没有起到作用，反而有自损损他的过失。
这句话对我们今天有照见的作用，就像一面明亮的镜子。大谈“烦恼即菩提，生死即涅槃”的人，其实有可能自损损他。有时候也是想说一些漂亮话，“这些玄妙的道理我也懂，也会讲”，博得别人一点掌声。佛法是实实在在的，是为我们修行解脱用的，如果仅仅在语言文字上获得夸赞，这是很可悲的事，叫作“戏论”。
净土门不这么谈。在净土门，我们认识到自己是罪恶生死凡夫，烦恼无穷无尽，菩提、涅槃在西方极乐世界，在六字名号当中。所以，我们不是自己证悟“烦恼即菩提，生死即涅槃”，而是“放下身心，乐欲往生”。既然我们的身心彻底是烦恼、生死，就把它彻底抛弃，完全任凭一句名号，到极乐净土涅槃界。
在三界六道当中，没有一件事是我们希望的，生天、修福报、开悟、禅定，得到任何东西都会把我们捆缚在三界当中。
我们起心动念，念什么就跟什么挂钩，就跟什么结缘。比如念禅定，四禅八定还在三界之内，心念什么就跟它挂钩了。所以，全身心都念南无阿弥陀佛，不和世间万物结缘，不被它牵住、勾住，不被它骗。唯一心念佛，一心求生净土，其他一切不管，一切不论，一切舍离，一切搁置。
不要错误理解了，说“你说大话，除了念佛之外别的不想，你不想吃饭啊？”当然想，也会起念头，但是不一样。不是以这些作为人生的享乐，也不会认为这些对自己有很大的障碍。
就像一位禅师讲的，“老衲每天也吃饭，也穿衣”。
有弟子问他：“什么是开悟？”
他说：“开悟就是该吃就吃，该穿就穿。”
“师父，你也吃饭、穿衣，我也吃饭、穿衣，怎么你开悟了，我就没开悟呢？”
师父说：“老衲虽然吃饭，但是终日吃饭没咬到一颗米，终日穿衣没有挂着一根丝。”这是表示他洒脱的境界，不黏滞在世间的事务当中。
我们当然做不到。可是念佛人有别的办法，就是称念这句南无阿弥陀佛。作为凡夫，随各人不同的生活，世间的一切，所谓饮食男女，眼、耳、鼻、舌、身、意所对的色、声、香、味、触、法，这一切整个打包交给阿弥陀佛，我们全身心地投托这句名号，截断生死根源，所谓“拔诸生死勤苦之本”。
虽然暂时还会念这念那，但是就像这里所讲的“无一希望”，对这些不抱任何希望，只是遇境逢缘像个傀儡一样过日子而已，我们真实的生命安立在这句南无阿弥陀佛当中。这些既然“无一希望”，所以它们既不能对我们构成损害，也不能对我们构成利益，对它们不抱什么期望。
这样，我们的心思就不会打闲岔。比如，虽然念佛了，有的人总是为清净心、不清净心烦恼，这就是对它抱期望，以为达到清净心有助于解脱。清净不清净跟我们有什么关系呢？不抱希望。清净也是念佛，不清净还是念佛。
在这个世间，有的人对善恶看得大得不得了，珍贵得不得了，说“对恶不抱期望，对善总要抱期望吧？”其实这是会害人的。也不抱希望，因为这也不能救我们。这样就不被它骗，我们行善事就多少有点不住相布施的感觉。
所以，一个一心归命、专求往生的念佛人，虽然也吃饭，也睡觉，也说话，但是跟世间没有归命念佛的人是不一样的。
就像前面讲的，门脸还是那个门脸，店铺还是那个店铺，员工还是那个员工，但是招牌换了，把原来的善恶、智愚，把自己个人的招牌，现在换成统一的南无阿弥陀佛了。虽然还是烦烦恼恼，但是再也不能障碍我们了，这是完全不一样的。
“你烦烦恼恼，我也烦烦恼恼，怎么你跟我就不一样？”当然不一样，我这个烦恼是有主人的，是有头儿的，是有金字招牌的，我有南无阿弥陀佛。你烦烦恼恼，烦烦恼恼就是贼，这个贼没有人来调伏它。我这个烦恼虽然也是贼，但是六字名号把它调伏了，所以它就不能再障碍我了，也不能再欺骗我了，也不能在我面前耀武扬威了，它就老实了。以什么为证据呢？你烦烦恼恼，你拿它没办法，今天这样，明天照样。而我就看它能蹦跶到哪一天，我就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
就像昙鸾大师讲的，“蛇性虽曲，入竹筒则直”。烦恼就像蛇一样，是扭曲的，它不是对事物正直的认识。本来无我，它认为有我，它非要绕个弯，非要搞个颠倒见。但是没关系，看它能有多大本领，我们就念南无阿弥陀佛，这就是竹筒，烦恼放进去想不直都不行。
所以，我们每天虽然也是八万四千烦恼，但是这个烦恼的军阵是有人管的，是有人调教的，是有人驯服的。如果不念佛，八万四千烦恼大军都是我们的敌人，跟我们对着干，各个都要当家做主，我们就毫无办法了。有收管、没收管，有驯服、没驯服，这是完全不一样的。
二
三心者即名号也，故善导大师释“至心、信乐、欲生我国”谓之“称我名号”，故称名之外，全无三心也。
“三心”就是《观经》讲的“至诚心、深心、回向发愿心”，所谓“具三心者，必生彼国”“发三种心，即便往生”。三心在净土教理中具有非常重要的地位，善导大师在《观经疏》里用了相当多的篇幅、文句来解释它，我们都学过的。
这里一遍上人说得很简单，三心是什么？就是一句南无阿弥陀佛。为什么这么理解呢？这是有来源的。“至心、信乐、欲生我国”，这是本愿文的三心，“至心”就是至诚心，“信乐”就是深心，“欲生我国”就是回向发愿心。
善导大师怎么解释这三心呢？直接解释为“称我名号”。这是在哪里解释的呢？《往生礼赞》最后的“四十八字释”就说“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，把整个“至心、信乐、欲生我国”解释为“称我名号”四个字。
善导大师这种解释确实是不可思议的，文句没有说得很多。当然，也有广有略：像《观经疏》，因为它要对经文逐句解释，所以就要广；而这里是一种大智慧，所以很简略地说“三心”就是“称我名号”。
一遍上人也看得很清楚，说“称名之外，全无三心也”，离开称名，离开名号，哪有三心呢？也就是说，名号构成了我们的信心，“三心”或者说是信心，或者说是安心。
我们经常听到一句话，“以果地觉，为因地心”。“果地觉”就是南无阿弥陀佛，“因地心”就是三心或者信心。
本愿成就文也是这么说的，“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。“闻其名号”，这是讲名号，是果地觉。“闻其名号，信心欢喜”，这是讲信心；“至心回向”，这是讲至心；“愿生彼国”，这是讲愿生心。那么，“信心欢喜”的“信乐”，“至心回向”的“至心”，“愿生彼国”的“愿生心”，都是这句名号的展现，所以说“闻其名号，信心欢喜”等等，这就是果地觉成为因地心。
这也是对破，当时可能有人对三心夸夸其谈，或者是云里雾里，让浅识之人听不太懂，偏离了称名正定业。所以有必要对破他，说三心就是名号，就是一句南无阿弥陀佛，离开称名之外，没有三心。只要专称佛名、愿生净土，相信“众生称念，必定往生”，三心自然就具足了。
三
“至诚心”者，舍自力我执之心，以归命弥陀为真实心之体也。是故善导大师释曰“贪瞋邪伪，奸诈百端”，此即嫌舍众生之意地也，三毒是三业之中意地具足之烦恼也。
我们的心每天起心动念，我们似乎跟它很亲切，对它很了解。其实它非常复杂，我们了解得非常少，几乎没有办法控制它，所以讲“观心无常”。
心有心相，也有心体。什么叫心相、心体呢？我们从实际层面来说。比如女孩子心气很高，心气高是一种心相；因为她长得好看，很多人追求她，所以是以她的长相作为心气高的体，这就是它的本体、本质、内涵、支撑。哪一天她的相破了，或者生病了，或者毁容了，或者衰老了，这时候她的心气还能高得起来吗？就高不起来了，因为体没有了。有些明星到老的时候就很难过，不敢照镜子，也不敢出门，高傲的心气就没有了。
有钱人出去就觉得财大气粗，这种心相也是目空一切，因为他有钱。如果他破产了，一分钱都没有了，他这个心相就反映不出来了，就跟别人一样，就不再财大气粗了。
不管起什么心，总要有它的来源。像我们众生，如果要起至诚心，我们怎么能起至诚心呢？凡夫这边怎么能有至诚心呢？就像财主，如果把他的钱拿走了，他自己就觉得没有胆气了。
这里讲的至诚心是“舍自力我执之心”。如果完全是自力我执，就谈不上至诚心。这是以“归命弥陀为真实心之体”，也就是说，阿弥陀佛是真实的，我们归命阿弥陀佛就是真实的。
就像商店里卖产品，如果进的货都是货真价实的，店员向顾客推荐产品的时候心里就踏实；如果进的货都是假冒伪劣产品，店员嘴上跟别人说“我这个货很真啊，很好啊”，他自己心里都觉得在骗人。
是不是真实心，就看心的构成来源，所以要“舍自力我执之心，以归命弥陀为真实心之体”。善导大师也是这么解释的，说“贪瞋邪伪，奸诈百端”，这是在解释“至诚心”时说的。凡夫的心相没有真实，“贪瞋邪伪，奸诈百端”，这就是贪、瞋、痴三毒烦恼，凡夫的心就以这个为体。
这是什么呢？“众生之意地”，就是身、口、意三业当中的意地所存之烦恼。也就是说，所谓“至诚心”，不是我们心里认为自己很真诚，心里认为的真诚是意地，是第六意识。再怎样认为自己很真诚，仍然是三毒烦恼，“三毒是三业之中意地具足之烦恼”，怎么能离开这些呢？
所以，在“至诚心释”那里就解释了，先说凡夫没有至诚心，然后说“归命弥陀为真实”，“正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，三业所修皆是真实心中作，凡所施为趣求亦皆真实”。佛是真实的，我们归命佛，全身心归投阿弥陀佛，以佛的真实作为我们的真实，这叫“至诚心”。
凡夫之心都是生灭、无常、妄念、妄执，具足贪瞋痴三毒烦恼，把这些拿出来怎么能说有至诚心呢？完全没有根据。
这是讲“至诚心”。
“深心”者，善导大师释曰“自身现是罪恶生死凡夫”，舍烦恼具足之身，以归弥陀名号为真实之体。
“深心释”有机法两种深信，机深信说“自身现是罪恶生死凡夫”，了解自己是这样的身份、状态，所以要舍离烦恼具足之身；接下来是法深信，“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，了解自己没有力量，自身虚伪，烦恼，罪恶，生死，所以要归投弥陀名号作为真实。
从对“至诚心、深心”的解释，我们就知道，自己心也烦恼，身也烦恼；心也罪恶，身也罪恶：从内到外，从点点滴滴的心念到整个人，都是烦恼、罪恶。
然则“至诚”“深心”二心者，厌舍众生身心二妄，归他力名号之相也。
我们通过善导大师的解释就知道，说“至诚心、深心”这两个心的目的是什么呢？“厌舍众生身心二妄”。说“至诚心”是厌舍心的虚妄，心是“贪瞋邪伪，奸诈百端”；说“深心”是厌舍身之虚妄，我们是什么样的众生呢？“自身现是罪恶生死凡夫”，凡夫没有真实，是虚妄的：所以，把这两个厌舍掉。厌舍之后归向哪里？归向他力名号。解释就说，三心是以名号为体：至诚心是以名号为体，厌舍心之虚妄；深心是以名号为体，厌舍身之虚妄。
“回向心”者，自力我执时之诸善与他力名号所具诸善一味和合时，能归所归，成为一体，显现南无阿弥陀佛也。
第三个叫“回向发愿心”，什么叫“回向心”呢？善导大师说“过去及以今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根：以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向愿生彼国”，这叫“回向发愿心”。
自己今生修的也好，过去修的也好；世间善也好，出世间善也好；或者随喜他人之善也好，这都是在哪种状态修的呢？都是自力我执时修的诸善，也就是入至诚心、深心之前。因为至诚心是“舍自力我执之心”，深心也是舍离烦恼具足之身，在这之前都是自力我执的。现在讲“回向心”，就是把心态回转过来，把以前自力我执时所修的诸善拿来归入名号当中，与名号“所具诸善一味和合”。
怎么能“一味和合”呢？就像千江万水归到大海里，不就跟大海水一味和合了吗？就变成大海的味道了。所以，一定是我们归投于他力名号，不是在大海里舀一瓢水倒到湖水里，虽然也是一味了，但那是我们自己的，因为海水拿的少。
所以，“回向心”是回自向他，回归到六字名号，回到佛那里。佛是“功德大宝海”，能够转变我们原来自力我执所修的杂毒诸善为一味清净，这叫“一味和合”。
“能归”，就是众生所修的自力我执诸善；“所归”，就是弥陀名号所具备的万行万善：能归、所归成为一体，当然是乘了阿弥陀佛的愿力。
这种状态表现出来，其实就是一句南无阿弥陀佛，“南无”是能归，“阿弥陀佛”是所归。
此后上之三心者，即施即废，而唯独一南无阿弥陀佛也。
三心发起之后，就变成一句南无阿弥陀佛了；成为一句南无阿弥陀佛之后，能归、所归成为一体了，就不再说三心——至诚心、深心、回向发愿心，就成了一句佛号。
之所以要安立“至诚心、深心、回向发愿心”这三心的名称，是为了“即施即废”。
因为众生没有至诚心，要让众生懂得这是自力我执之心，不真实，虚假，要归命阿弥陀佛作为真实：这是“施”。
那么“废”呢？施“至诚心”的名称是要废掉虚假；施“深心”的名称是要废舍我们罪恶生死凡夫的烦恼之身，全身心归命阿弥陀佛作为真实之体，也是让我们不要执著凡夫这个生命，要完全归命弥陀；“回向发愿心”呢？施设“回向心”这个名称是要废掉自力我执所修诸善，归在名号功德大宝海当中。
好，我们这堂课先到这里。谢谢大家。