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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第90页。
五、自然法尔章
《自然法尔章》，这篇是亲鸾上人的作品，亲鸾上人是日本净土真宗的开祖。真宗是比较强调信心的，它有两句话八个字，叫“信心正因，称名报恩”，当然这是后话了。
净土法门强调信心，本来也应该这样。可是，如果对于信心不能正确地理解，主观方面的就比较多，可能会落在众生这边，比如追求感悟、体验，信到什么程度，这样就偏离了弥陀的本愿，所谓“称名往生之本愿”。
就像前面一篇《白木之念佛》，善导大师把“至心信乐”解释为“称我名号”，就是“白木之心”。那么，亲鸾上人的这篇《自然法尔章》，跟法然上人的《一枚起请文》，跟前面的《镇劝用心》和《白木之念佛》，以及一遍上人所说的“不以众生心品来论，只以称名往生”，都是完全一致的。
所以，把这篇放在《金言录》的附录里，说明善导大师“称名必生”的教义才是整个净土宗教理的精华，千讲万讲都要讲到“称名必生”。
言“自然”者：“自”者，“自然而然”，非行者之计度，自然而然之语也。“然”者，“所令然”，非行者之计度，是如来之“誓愿”故。
这些话多少有点日本人的表达法，因为我们中国人看到“自然”两个字是比较好懂的，但是对日本人来讲，毕竟是外来语，所以分开解释“自”和“然”。
“自”是“自然而然”的意思。“计度”是计谋、揣度、思维、计量的意思。不是行者（念佛人、修行人）自己的计度能达到的，而是自然而然的。比如念佛往生，不是我们多么使劲，怎样想，而是名号自自然然的功能让我们往生的，这叫“自”。
“然”，所谓“知其然，不知其所以然”，“然”是“使得它这样”的意思。谁使得它这样呢？不是行者这方面想得好，如何用功用力，而是阿弥陀佛的誓愿使得称名念佛人必定往生，这叫“自然”。
言“法尔”者：如来之“誓愿”故，所令而然，谓之法尔。此“法尔”是“誓愿”故，皆无行者之计度。故“他力”者，以“无义为义”，应知。
“法尔”也叫“法尔自然”，法则就是这样的。“法”是什么呢？是弥陀的誓愿。“法尔”，这个誓愿的法则就是这样。以现代的话来表达，就是阿弥陀佛救度众生的程序设计就是这样，我们称名必得往生。这是靠他力，不是靠自力。
“无义为义”，靠他力就是“无义为义”。这要表达清楚还挺有难度的。“无义为义”，可以简单地这么理解：没有道理就是道理，不需要理解，这就是最好的理解。“义”是一种道理、理解。“无义”，在众生自力修行这边没有道理可讲，这就是阿弥陀佛誓愿救度的道理。
在众生这边怎么说呢？说修行到什么程度才能往生，但是他没有修行也能往生，没有道理好讲。像造罪的人——五逆、十恶、谤法、阐提，一声、十声就往生极乐世界了，到哪里去讲道理？这叫“无义”。
“无义”就是弥陀本愿救度之义，因为弥陀的救度超越凡夫的思维情量。我们讲的义，都是我们脑子想出来的，是意识思维分别的结果。就像虚空一样，虚空没办法把握，拿石头砸不到它，用火没法烧，用水没法浇，用手也没法抓。虚空的特点就是这样，“无义”，无法琢磨，无法揽取，这就是它存在的状态。我们就在虚空当中任运自然，来去自在。
阿弥陀佛的救度，这句名号的功能犹如虚空，没有任何障碍点。如果一定要有一个抓落点，那就抓不住。没有障碍点，这叫“无义”，它的状态就是这样。所以，弥陀的救度广大无碍，任何人只要称念，必定往生。
如果要有信心的体会，要感悟得多深，要有定善、散善，把这些作为抓手，就像树枝一样，你想爬树，有一根树枝可以抓住，往上爬，但是虚空怎么抓？抓哪里？没法抓。所以，只有完全仰凭弥陀救度，口称南无阿弥陀佛而已。
言“自然”者，是“本来所令然”之语也。
我闻曰：“弥陀佛之誓愿，本来非行者之计度，是依‘凡称念南无阿弥陀佛者，必来迎接之誓愿’也。行者之或善或恶皆不虑，此谓之自然。”
阿弥陀佛的誓愿是自然的，善导大师说“自然即是弥陀国”，自自然然救度众生，不在于众生这边怎么想。因为佛有这样的誓愿，只要称念必定来迎接，是以这个誓愿自自然然地救度众生。
所以，行者这边是善是恶都不要顾虑，这才叫自然。有人说“我行善才能往生，否则就不能往生”，那就不叫自然了，完全是众生的情量考虑。就像阳光，阳光照善人也照恶人，阳光是属于大自然的，它给善人提供光明，难道就不给恶人提供光明吗？不是的。人就不是这样，“他跟我关系不好，我不照他”。阳光不是这样，是平等、自然的，照在善人身上暖和，照在恶人身上就不暖和吗？也一样暖和。
弥陀的救度光明，一切善恶凡夫都给予温暖，给予慈悲，给予光明的引导，不分善恶，这是自然。
誓愿之作用者，是誓愿使我等成“无上佛”也。
言“无上佛”者，亦“无形相”也。亦“无形相”故，名为自然；若有形相，则不名为“无上涅槃”。
我闻曰：“使知形相亦无，始名之为弥陀佛。”
言“弥陀佛”者，是为使人知其乃是“自然”之作用也。
“无形相”，就是让我们不要执著修法的仪相。阿弥陀佛没有形相给我们琢磨，就是口称南无阿弥陀佛。就像一遍上人讲的“修相不往生，声相不往生，身相不往生，心相不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也”。
知此道理之后，此“自然”之事，不可常论议也；若常论自然者，则所谓之“以无义为义”者，岂非尚有其义耶！
此是佛智之不可思议也。
（《大正藏》八三．六六八中）
如果懂得阿弥陀佛的救度是自然法尔之事，就不要讨论什么是自然了，口称佛名就对了。如果总是讨论，还能讨论出什么特别的道理吗？那怎么能叫“以无义为义”呢？我们要知道，弥陀佛智是不可思议的，我们就简单直接地称念南无阿弥陀佛。
这一篇很简短。下面几段法语也是一样的意思，都讲到“自然、法尔”。
法然上人这段很好：
法然上人云：有“法尔”之道理，如炎升空，水下流；果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也。
阿弥陀佛之本愿者，誓言“以名号引导罪恶众生”故，唯念佛者，佛来迎接，是具备法尔之道理也。
（《大正藏》八三．二三八上）
什么叫“法尔之道理”？大自然的规律、法则就是这样。比如火点起来一定是升空的，水一定是往下淌的，水果有的酸，有的甜，这些有什么道理呢？本来就是这样，“法尔自然”，就是如此。
一切万法的体性本来就是这样。阿弥陀佛名号的性是什么？这个法的规则是什么？作用是什么？就是“名号引导罪恶众生”，所以念佛人自自然然就被这句名号引导，接引往生极乐，毫不勉强，不以个人的意志为转移，不以行者的喜好而改变，所以说“但知众生称念必得往生”。
《末灯钞》第十二章云：所谓弥陀本愿者，誓言“称名号者，迎生极乐”。
（《大正藏》八三．七一六上）
这也是讲名号的功能作用。
《叹异钞》第十一章云：称此名号之人，必来迎接之誓愿。
（《大正藏》八三．七三○上）
这也是说只要称名必来迎接，誓愿如此。
《末灯钞》和《叹异钞》都是日本净土真宗的著作，这两句跟《自然法尔章》的意思是一致的。
真宗在中国民间是没有好感的，主要是因为出家还娶妻生子。其实，也不是出家人娶妻生子，娶妻生子就是在家人，就是以在家居士团体来住持佛法，所以他们也不认为自己是出家人。出家就是出家，有家庭就算在家居士。但是，因为没有专业的出家僧团来照顾，所以只能变成现在这样的状况。
寺院是父子相承的，现在日本的寺院前景也不妙，因为很多人不愿意接受寺院这份家业。一般还是有讲究的，必须是长子才可以接受，但是现在的人都不愿意接受，所以寺院的生存也很难。因为是家族性的，除非一些有历史传承的大寺院，一般的小庙没有出家僧宝住持，供养、布施这方面可能比较弱。
当然，具体情况我不是很了解。据说日本的寺院是“檀家”，就是周围哪些家庭跟这个寺院有关系，如果有人往生了，就交一定的费用埋葬在寺院里。
总之，佛法流传到世界各国，一定要适应当地的民俗习惯。就像佛法在印度的形式跟在中国就不一样，在中国跟在日本也不一样，这是自自然然的。
在印度都是托钵乞食，在中国不可能，托钵乞食没人给你，所以在中国都是盖寺院，甚至出家人还要种庄稼，这在印度怎么能想象？那是犯戒的。出家人事生产就会杀生，种庄稼总要杀生，还要收拾粮食、盘算衣食，这怎么像出家人呢？
但是，出家人在印度可以托钵乞食，不用自己生产，因为全民族都有这种风气，尊重出家修行人。在中国，就认为出家人不事生产，都是懒汉，中国以农业为主，如果不强调自己生产，那怎么能行？
后来中国的佛教发展到“一日不作，一日不食”，这也是没办法，如果没有这个，几乎生存不了。
所以，如果以印度佛陀时代的要求来看，中国佛教就犯大规矩了，破戒了。同样，佛教传到日本之后，在日本也有生存环境的要求，就变成那样，我们就不加评论了。
我们主要是看他所说的有没有佛法的传承，对祖师的教义有没有很好地传承、接受和发挥。以净土宗来讲，法然上人就完全依据善导大师，包括一遍上人等，也都是依善导大师的思想。像日本净土宗的各个支派支流，没有不推崇善导大师的，没有不以善导大师的教法作为标杆的，那我们当然是回归祖师，以善导大师为主。
了解这些之后，就知道祖师教义的广大深远。就像今天有师父为大家讲解，目的不是停留在师父这里，还是要回归祖师。我们学习这些也是作为铺垫，还是要回归祖师，回归经典，回归弥陀的本愿。
人情多伪，如果不以法为衡量标准，就是搞是非，希望大家跳出人情是非的圈子。
下面这段注解，我稍微读一下。
【注】
亲鸾上人二十九岁之前在比叡山修天台之行，二十九岁时遇到法然上人禀受净土教法；五十八岁时生病发高烧昏迷三天，在昏迷中发现自己长久以来的自力心仍在，亦即四十三岁时即发愿要读诵净土三经各一千部，用以回向供养其因时代战乱、饥馑而死去的众多亲戚。此种心态一直深植心中，直到此次借着昏迷才被发觉，同时体悟到善导大师所言“一向专称弥陀佛名”以“自信教人信”之外，有何不足、有何功德比这更大而须诵经之助行？所谓闻其名号，威神功德；专行念佛，不须助业。此五十八岁时才完全纯然地进入第十八愿的他力世界。
这段是说明，净土宗虽然强调纯他力，但祖师也不是一开始就进入了他力，在道理上虽然明白，但是在心性上还有自己的东西。比如，亲鸾上人要诵净土三经各一千部，回向给他的祖先，这个想法一直埋在心里，直到这次发高烧，在意识不做主的情况下浮现出来了，他一反思，原来内心深处还有这种想法，然后再一想，念佛有什么不够的？
《观经》说诵大乘十二部经灭罪千劫，把诵这么多经的时间拿来念佛，有什么不够，有什么不足呢？阿弥陀佛的本愿是称名必定往生。所以，这就反映出来，虽然懂得道理，但是内心深处还有一丝自力的影子没消除。
有些人也是这样，虽然听闻了道理，但是心里总有一点自己的东西，这也是难免的。那怎么办呢？一是多听闻；二是多念佛，向佛祈求；另外，人生的阅历也会帮助我们对法、名号、弥陀誓愿的救度达成正确的了解。
此《自然法尔章》乃亲鸾上人思想圆熟的八十六岁之老年时期所述，并于八十八岁时再度缮写，补入于《三帖和赞》之后作为总结，故此章亦可谓亲鸾上人之绝笔。
亲鸾上人比较长寿，一直活到九十岁。他八十六岁的时候就作思想总结了，对他个人来讲是圆熟的阶段，不会再有变化了，所以这是他总结性的信仰宣誓。何况他八十八岁的时候又重新写了一遍，放在《三帖和赞》（也是亲鸾上人的著作）后面作一个总结，可见这是他最后的著作。
虽然亲鸾上人一生有不少著作，比如《教行信证》就有一大本，但是他的结归是《自然法尔章》。专称佛名就被阿弥陀佛誓愿救度，自自然然往生极乐世界，抛去行者之计度。因为真宗在信心方面讲得特别多，怎样信心欢喜啊，有的人难免会被障碍在这里；如果看《自然法尔章》，倒是很直白浅显，信心自然在其中。
好，南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里，谢谢大家。