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一、“令声不绝，具足十念”
昙鸾大师《往生论注》亦言（《圣教集》278页）：
如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。
这是在解释第十八愿所讲的“乃至十念”，就是“称名念佛”。
为什么要一层一层地引用祖师的法语来证明“乃至十念”是称名念佛？一是为了显明净土法门的易行，唯有称名是人人做得到的；二是因为古来对“乃至十念”有诸多不同的解释，后面讲到“十念他义”的地方，就会举出三种代表性的异说。因此，“乃至十念”的正义如果不彻底加以彰显的话，一方面不能显出净土法门“易”的特色，另一方面也会让念佛者对往生没有信心。
一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他法门。这样岂不是辜负了阿弥陀佛为十方众生以五劫的思惟而建立四十八大愿、以兆载永劫的时间积植菩萨的无量德行？岂不是辜负了弥陀的悲心，辜负了弥陀的愿行？因此我们必须引经据典，把“乃至十念”到底是何含义正确地显示出来。
（一）依据下品下生经文
昙鸾大师这段法语，其实也是引自《观经》下品下生的经文。下品下生说：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。
也就是只要念念称名，就是往生的正因、往生的正定业。所以昙鸾大师也说，所谓“乃至十念”，就是“令声不绝”称念佛名，而不是实相念佛的念，或观想念佛的念，或观像念佛的念，或心中忆念佛功德的念，或忆念佛的法身、光明，都不是。就是使我们嘴巴念出这句佛号的声音，而相续不断地念下去，这叫“令声不绝”，也叫“具足十念”，这样就是往生的正因、往生的正业。只要这样，往生的功德资粮就具备了，所谓“业事成办”。这里所讲的“十念”，不是一个固定数目的十念，这部分后面会解释。
“如是至心”，“至心”是什么意思？所谓“至”，就是到达的意思。到达哪里？到达我们的内心。它不是有口无心、嘴巴念念而已，而是发自内心的，所以叫作至心。因此，至心就是真心、诚心、深心，也就是至诚恳切的心。
《四书·中庸》有一句话说“不诚无物”，人在世间起心动念，言语举止，与人交往，做任何事情都必须有诚心、真心，这样才是有意义的，所以《宗风·俗谛》就说“凡事真心”。为人都要真心了，何况是脱离生死轮回、往生极乐世界这样一件大事，怎么可以不真心呢？因此，不论真谛还是俗谛，至心是永远都摆在最前面的，因为真心也是最根本的。
第十八愿说“至心信乐，欲生我国”，下品下生说“如是至心，令声不绝，具足十念”，人跟人会互相欺骗，但是佛是不可能被欺骗的，因为我们起心动念、有心无心，佛都知道，所以说“人有诚心，佛有感应”。反过来说，人无诚心，则佛无感应。阿弥陀佛的第十八愿要我们发自内心念他的名号，发自内心愿生他的国土。所以，我们必须发自内心、真心地来念这句弥陀名号，不是念给人家听听而已；也是真心愿生极乐世界，而不是跟随人家念念回向偈而已。
哑巴烧香、娶媳妇卖地喻
俗语中也有相关“如是至心”的比喻。有一句话说“哑巴烧香，心到佛知”。哑巴虽然不能讲话，声音出不来，可是他在内心却是虔诚地向佛述说他的愿望，能如此，自然就心到佛知。也有一个比喻说“娶媳妇卖地，诚心诚意”。平常可以省吃俭用，但是现在要娶媳妇了，即使卖一块地，也要风风光光地把媳妇娶进门，表示娶这个媳妇是实实在在、诚心诚意，不是勉勉强强、可有可无的。
下品下生的人在生命交关之际，呼唤这句弥陀名号，可以说是忘记了一切，唯出自内心，全心就是佛，全佛就是心。他也不晓得念了几句，断气时当下就坐着莲花往生极乐世界，因此释迦牟尼佛才说“如一念顷，即得往生极乐世界”。
—-摘自《第十八愿善导释》
慧净法师