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称名兼观佛问答
接下来我来说一个故事，也是关于这四十八个字的，这则故事辑录在《法然上人全集》第500页。全文是这样的：
或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
行者问曰：“称名之时，系心于佛相好，可乎？”
侍者答曰：“此实可也。”
师排道场户，言曰：“源空（法然上人）不然。唯思‘若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生’之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。”
古代的京都是佛学重镇，路上到处都可以看到行脚僧。京都的东边有山，西边也有山，北边则有比叡山，是出家人最多的地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，后来离开之后，从比叡山下来，最接近的就是东山。东山那里的寺院也很多，当时法然上人在东山吉水的一个道场引导大家学习净土。有一天，镇西有一位出家人来法然上人驻锡的这个道场参访，侍者出来迎接招待他时，他就问了：“当我们称名念佛的时候也兼观想佛的相好，可以吗？”
接待的侍者就说：“可以啊！”
法然上人在里面听到了，立刻毫不迟疑、毫不苟且、毫不等待地把门打开，说：“我法然不是这样，我只是想着‘若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生’这一段文而已。”也就是说，不必兼观想、观相，只要称念就可以了。
法然上人又说：“顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观”，意思是说，就我本身的根机，即使要作十三种定观也好，或者是散乱心地观想也好，都不是实在的在观，都是观不出来的，都是混乱的、不能成就的。
“不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行”，不如彻底依靠阿弥陀佛的愿力，而专称弥陀佛名，这才是真正的修行。
这段话也是讲得铿锵有力。如果一方面念佛，一方面观想，观想佛相，观想莲花，观想佛的光明，或者观想极乐世界的庄严，其实这些都不需要，而且我们也观不来。
人不能一心两用，信要专一，行也要专一。念佛本身就直接跟佛的本体接触，一旦融入佛的本体当中，就直接跟弥陀的根本愿相应，合乎佛愿、佛心。
其他法门或许要兼修，譬如密宗，需要三密相应，一方面打坐、结印，一方面要专心持咒，同时要一心不乱地观想本尊。可是我们不需要，只要专一念佛。
那念佛要怎样才能少杂念呢？就是自念自听，念得清楚，听得清楚，清楚地念，清楚地听。要诀就是一个“清楚”，此外都是杂修杂行。
《法然上人全集》第291页也有一段法语，很简短：
唯思“本愿不虚，称念必生”之外，心无所系也。
只是依善导大师所开示的这段法语（四十八字愿成释）所讲的“本愿不虚，称念必生”，此外心中不存其他的思想观念。刚刚讲“大道至简”，信仰就是这样，如果信仰很杂、很深、很玄，已经离开大道、离开真理了。大道其实是很平常的。
一般讲“平常心是道”，当然，“平常心”通常是指不计较、不分别，无我、纯净的境界。不过，我们这里所讲的平常心，是说不用找玄妙、艰难的，就老老实实念这句名号，就这样。
四、宗极大事，应善习之
圣光上人亦言：“此宗极大事也，应善习之。但相传有二义：一者料简经文之义，二者三昧发得后之证言。”
圣光上人是法然上人座下非常优秀的弟子，法然上人的净土宗由他继承，他是净土宗第二代祖师。圣光上人很有智慧与德行，也很有学问、文笔、口才。他对善导大师这四十八个字也非常强调与重视而说“此宗极大事也”，善导大师这四十八字本愿成就释，是我们净土宗最重要的教理，是极大事。
“应善习之”，不学净土则已，要学净土，对这四十八个字就要好好地、正确地去理解它、实践它，就像法然上人所讲的“称于口，浮于心，寓于目”，因为它是四十八愿的眼、肝、神，所以应该善习之。
“但相传有二义”，从法然上人那里所传承来的这一段文有两方面，一方面是“料简经文之义”，所谓“料简”，就是分别、判定，然后选择，也就是对第十八愿能够分辨义理，简单来讲，就是对第十八愿正确解释。
“二者三昧发得后之证言”，这一段文是善导大师所写的，善导大师是何等人呢？是一位发得三昧、现生证得三昧的人。证得三昧的人的解释，等于是他三昧之中的证量所写出来的。所以说“相传有二义”，一方面是正确的解释经文，一方面不是普通人的解释，是从三昧的境界所解释出来的，因此才说这段文“备受珍重赞叹”。
—-摘自《第十八愿善导释》
慧净法师