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从今天开始，我们共同学习《念佛金言录》。
《念佛金言录》是一遍上人的著作，由慧净法师所翻译。
一、释题“念佛金言”
《念佛金言录》，它的名字就显示这是“念佛金言”，也就是说像黄金一般珍贵的念佛法语。想来这个名字非常响亮，也和它的内容相称。
金子有这么一些特点：永不变色，永不变质，永远明亮，贵重无比，人人喜爱；能免除贫穷，能使人富饶，能承办种种世间事业。所以在世界各国，都以黄金作为硬通货，也作为国家最重要的经济基础，所以每个国家都有它的黄金储备。
这本《念佛金言录》当中的念佛法语，也都像黄金一样，具有永不变色、永不变质这些特点，具有永恒的价值、无穷的法味；不会因为时代不同、地域不同，或者是个人的喜好不同，就产生差异。这些法语只要一经于耳，只要传播，哪怕是埋没在凡夫的邪见烦恼污泥当中，哪怕被我们一时的三毒烦恼深深地埋没了，或者世间有的人不相信，诽谤，批评，责难；但它本身的价值永不改变，就像黄金埋在泥土当中，不会生锈，不会腐烂。
这些法语，永远给人光明，给人希望，人人见到都很喜爱；能够灭罪生福，成就无上功德，成办成佛的大事；能免除众生一切烦恼罪业；能够给我们大的法宝资财。经中说：或有三昧能灭贪，不能灭瞋；或有三昧能灭瞋，不能灭痴；或有三昧成就如此功德，不能成就他种功德。但念佛三昧可以灭除一切贪瞋痴烦恼罪业，乃至灭除谤法之罪，能够成就一切功德。
在世界经济当中，黄金占有重要的地位，也就是刚才说的“硬通货”，各国也都有黄金储备。因为平常大家用的是纸币，但是纸币是可以随便印的，所以它的信用是不高的。世界经济一动荡，黄金价格就会上升；世界经济平稳了，黄金价格就会回归到本位。另外，比如说国家和国家之间，你的国家欠了钱，你拿本国的钞票给人家，那可信度是有限的，因为你的钞票可以随便印发；但是如果给黄金，大家都能接受。
这像什么呢？就是说在我们整个佛法当中，作为念佛，它是个基本的价值，所有的其他法门、法语都是从念佛生出来的，念佛才有可信度。在经济生活当中，叫“金本位”，就是跟黄金挂钩。那我们就是以念佛为本位，不管说什么话，跟念佛在一起，人家才觉得可信。越是经济萧条，纸币通货膨胀，黄金价格就贵重无比；相对来说，越是在末法时代，众生根机不行，修行越是恐慌的时候，念佛就显得更加贵重无比了。
你得到了钞票，不一定代表你有财富；如果你真正得到了黄金，那绝对是财富的标志。我们即使学到其他的种种经典，比如《大般若经》《法华经》《华严经》等，这些对我们凡夫来说，等于就像是通货膨胀的纸币一样，不能换成有益的、有价值的黄金，不能让我们富足；跟这个相应的，菩萨修行才是富足的。我们虽然是烦恼恶劣根机，但如果我们念佛的话，就能富足。就像任何人，不管他是帝王还是平民百姓，他得到了黄金，就真正地富足了；得到了纸币，不一定是富足的。
好，这是简单介绍“念佛金言录”这几个字。
当然，不仅这本书是这样，像善导大师的《观经疏》，像净土宗其他的祖典，净土三部经就更不用说了，也都是“念佛金言”。之所以特别作为这本书的名字，是因为这本书本来就比较薄，大部分是语录体，可能有人会轻视。希望大家了解之后，接下来好好学习。当然，这本书，一遍上人有他自己的特色，我们在学的时候会去感受。
先说明一下，由于我个人智慧浅薄，也不懂得日文，也没有什么参考书，所以在跟大家共同学习的时候一定有不少错误，还望同学们发现哪里有不足的话，可以批评指正。另外，因为是语录体的格式，我们在学的时候，尽量用一种比较轻松、随意的形式。不像《楷定记》那样的大部头，非常体系化，一般人啃不动。跟大众一起共学的话，还是这种语录体比较适合，可能听起来觉受比较好。
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二、“编译者序”节讲
我们先看“编译者序”。“编译者序”，上人写得很好，但我不准备跟大家学习了，留给大家自己看。
其中有一段法语，我们共同学一下。看第3页。
于三十六岁（一说三十七）拜谒熊野之证诚殿（在当时咸谓此是弥陀权化之处，为与众生结广大之缘，乃和光同尘，垂迹于此地）。于此念佛百日，蒙弥陀示现，授予一偈（六十万人颂）：
六字名号一遍法，十界依正一遍体;
万行离念一遍证，人中上上妙莲华。
这首偈叫作“六十万人颂”。后面我们再学习。
并为其开示济度众生的方法而言：
下面这一段，是因为一遍上人在那里念佛百日闭关，诚心所感，阿弥陀佛示现跟他说的这些话。
汝誓愿不可思议，哀愍一切众生故，专劝融通念佛，此是最上善根，慈悲至极。然而或论信不信，或简机非机，此义违佛本愿。当来经道灭尽之众生，如何论信？如何论机？尔时唯有多少任凭口称名号，随声灭除罪障。佛法流布之今时，已是信者少不信者多，广大众生，大多未闻佛法，无善知识随身，孤独卑贱恶癞病人等族有之，何况经道灭尽之时乎？望汝自今以后，智慧门任他，慈悲门自领。不论净秽，不论善恶，不论信疑。总之，不可论心之是非，凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生也。
这段法语特别重要，开示得特别彻底干脆，也是一遍上人整个一生契入弥陀本愿的关键点。他以后一生的弘化，都是以这一段阿弥陀佛的开示作为基点。
上来阿弥陀佛安慰他，说“你的誓愿不可思议，哀愍一切众生，专劝众生融通念佛”。什么叫“融通念佛”？就是“一遍”这两个字的含义，“一”融通于一切，“一”遍于一切，就是念佛的功德遍及于一切，没有任何障碍。像这样劝大家念佛，这是最好的，最上善根，最慈悲的。
但有的人不是这么劝，就显得不够融通。怎么说呢？“然而或论信不信，或简机非机，此义违佛本愿”，有人说“念佛虽然好，但是你一定要信到某种程度，你要信心如何，如果没有信心不能往生”，然后对信心又作了种种的描述，比如说要达到怎样信心决定的一念，要怎样地感悟、体验等等。“或简机非机”，或者说“某某人，这是念佛的根机，其他的人像这样就不是念佛的根机”，这样的话，他说就违背佛的本愿了。
我们看到这里，或许会怀疑，“念佛法门本来就要信，不信的话怎么能念佛往生呢？”这个观念可能会在很多人心中一直都有。我们会在后面学习当中慢慢地去疏解，让大家能有一个正确的认识，并不是反对信心。
我们看下面：
“当来经道灭尽之众生，如何论信？如何论机？”这时候拿出一个情况来比对。比如说你现在在这里谈信不信，总要有人讲解，有人比较、对比来说明，你有净土三部经，有《观经》讲的“三心”，善导大师的“三心释”，你讲出一大堆。如果法灭万年之后，经道灭尽时候的众生，那个时候怎么跟别人谈信、谈不信呢？都没有人在那里讲解，经典都灭掉了，也没有善知识，所以你也谈不上信和不信的问题。你说谁是机，谁不是机呢？现在说比如某某人行五戒十善，有善根，修三福，又吃素，是善人，这是念佛的根机。如果到了法灭万年三宝灭尽的时候，所有众生都是造恶无比，谈什么三福、五戒十善？都谈不上，不能简别哪个是念佛的根机、哪个不是。
“尔时唯有多少任凭口称名号，随声灭除罪障”，这个多少要了解《大经》，《大经》说：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
《无量寿经》之后也会灭掉，只剩下一句“南无阿弥陀佛”六字显现在空中，或者有这样的声音，大家听到。没有人讲法，就跟着后面念，只要跟着念，就灭罪了。所以说“多少任凭口称名号”，或者念得多，或者念得少，只是任他一张嘴，就念“南无阿弥陀佛”，随念佛之声，灭除罪业。
善导大师说：
万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。
这也举出法灭万年的极端情形，来说明那个时候的众生只是口称佛名，随声灭罪往生。再反观我们今天，说“佛法流布之今时”，像今天这个时代还有佛法在世间流布，也有经典，也有法师，也有寺院组织大家打佛七，也有法师讲法等等。
即使是今天，什么样的情形呢？
“已是信者少不信者多”，现在我们很庆幸，能在佛门里面，而且专修念佛，到寺院里还有一些居士。你到社会上去，大家对佛法那真是太陌生了，很多人认为佛法就是迷信，信的人特别少，不信的特别多。即使在佛门内部，真正专修念佛、专信的也非常少；大多数是求福报的，搞神通的，搞迷信的，搞种种个人崇拜、宗教禁忌，强调仪式规矩，这都是现实可见的情形，所以是“信者少不信者多”。
“广大众生，大多未闻佛法，无善知识随身”，没有人跟在身边教导你。还真不像我们今天这样，还有网络，你还可以跟着去听，还有莲友、师父跟着你，那是绝少数人才有这样的福报，绝大多数人没有这样的福报。
那都是什么样的人？
“孤独卑贱恶癞病人”，像现在的情况下，就是说“压力山大”，为了工作奔忙，焦虑，每天在通勤的车上都要坐好几个小时，回家之后疲惫得不得了，往那一倒；或者顶多看看电视，刷刷手机屏，哪有时间去闻佛法？哪有善知识跟着你去讲佛法呢？
“何况经道灭尽之时乎？”就是说这句名号，连经道灭尽的时候都能度得了众生。那个时候的众生决定不是靠他听闻多少佛法，发起多少尊贵的信心，然后才能往生，也不是靠他行多少善法，成为一个好的根机才能够往生；就只是“多少任凭口称”，随声灭罪往生净土。
所以，以此来看，今天也是这样。
“望汝自今以后，智慧门任他，慈悲门自领”，同样是佛法，圣道法门称为智慧门，那你要开悟，要懂得怎么证悟人无我、法无我，如何以般若深智妙慧荡除一切的我见、执著这些邪执。而净土门是强调弥陀的慈悲救度。
可是在净土门当中，又有所谓的智慧和慈悲。为什么呢？比如说“你要广学经教，你能够很有智慧地理解三心的内涵、净土三部经，你这样发起了决定的信心，你才能往生；如果不是这样的话，虽然念佛，老太太不识字、没文化，恐怕不能往生”。这样的话，对众生还是有根机的选择。
佛就慈悲地跟他说“你不要谈这些，如果人家讲一定要怎样有智慧的，任他去说。那么你做什么呢？你就专门站在弥陀慈悲的立场上去说”，这叫“慈悲门自领”，这是一个诀窍。我们说“信受弥陀救度”，这本来就是“慈悲门自领”，“自领”就是自己这样信受，也教别人也是这样信受。
所以说到底，能够显示阿弥陀佛慈悲救度，这才是本门的特色。智慧或许有人能得到，但或许更多的人得不到；或许有人欢喜，他认为自己是那个根机，但更多的人未必欢喜。比如简单说人无我、法无我，我看很多人都不喜欢这个，“没有我了，那我活着还有啥意思呢？你这是智慧，那要我的命呀！”嘴上说喜欢，内心还是不喜欢。所以，智慧门度的人不多。但是，慈悲没有谁不喜欢的，没有谁能够拒绝慈悲。
说“某某人，我教你，我把你教成一个诺贝尔奖获得者，我教你成为一个博士”，很多人未必就愿意，“读那么长时间的书，我都累死了”。但是如果你给他慈悲，谁会拒绝呢？比如一个人生烦恼了，有极大的苦恼，或者跟别人吵嘴，或者家庭关系很紧张，或者有很多事想不通，纠结，如果你去给他讲智慧，给他讲道理，有几个人会相信？有几个人能接受？但如果你给他慈悲，你接受他，你包容他，你安慰他，你给他无限的慈悲，那任何人都会接受的。
善导大师又说“念佛慈悲入圣丛”，所以，对于净土法门，如果你说的让别人感受不到慈悲，只是感受到恐惧，觉得自己往生无望，那可能就要检讨。
“不论净秽，不论善恶，不论信疑”，不管你的心是清净还是污秽，不论你这个人是行善还是造恶，也不论你这个人到底是信还是疑。每一句话都说得让我们有一些胆战心惊啊，因为一般人都在论这些，“你虽然念佛，如果心不清净，不能往生；虽然念佛，如果是个恶人、恶机不能往生；虽然念佛，如果没有信心，有疑心不能往生”，这些观点都让我们自己像鬼打墙一样，在那里转不出来。
所以他下面说“总之，不可论心之是非”，你的心这边，凡夫的心是对是错，这一切不能讨论，没有论的价值。
为什么呢？“凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道”。如果凡夫的心都能出离生死，那不就用不着净土门了吗？凡夫的心不管怎么样，说是善，说是恶，说是净，说是秽，说是信，说是疑，都是迷茫的，由最初一念无明妄念所起，下面就一错错得没边了。所以，你在这里面去讨论，就像刚才讲的鬼打墙，绕不出去。
所以，这是非常干脆、直截了当的，说“唯称南无阿弥陀佛，即得往生也”。这就把我们凡夫这边的种种心念彻底打死。凡夫这边没有什么讨论的价值，什么善啦恶啦，什么净啦秽啦，都没有用；你只是称念南无阿弥陀佛，“即得往生”，这就是所谓“一向专称”。如果老是在我们的心这边讨论来讨论去，那就不叫“一向专称”了，所以把你所有的心念打死，完全归到这句名号当中，这叫彻底的归命，这彻底的归命也就是彻底的信心。
所以，这里一遍上人根据阿弥陀佛示现的开示，他不是说大家不要信佛，而是说不要落在凡夫这一边，有一个自我，说“我信得好，是因为我的信心才能往生”，落在这样的一个观念当中——把这个观念也要拿掉，直接投入到这句名号的本身当中，已经不谈什么信和不信了。就是名号和你成为一体，这就是你的生活、你的生命。我们任何人，比如我叫释净宗，我不会说“我相信我叫释净宗”，如果你这么说，肯定要拉你去精神病院看病去。所以，这里的“不论信疑”，是直接堵绝了凡夫那种骄慢心跟佛的隔离感，而直接归入这句名号，所以叫“不论信疑”。
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经此开示之后，乃真正彻入弥陀本愿的堂奥，领受他力的正旨，而改名为“一遍”。回头重新再阅读善导大师的《观经疏》，觉得一文一句无非都是南无阿弥陀佛的功能，始自《玄义分》的“先劝大众发愿归三宝”是南无阿弥陀佛；迄至最后，文文句句皆是名号。
可见得在这之前，他就非常喜欢读善导大师的著作，但是没有那么透达。到这之后，法眼就明亮起来，再来看就特别贯通。这里也给我们一个很重要的启发，就是说我们即使有某种感悟，或者某种感应，就好像一遍上人得到弥陀示现来跟他说，但仍然是要依经教，比如净土三部经、善导大师的《观经疏》，以此来印证。如果他领会的跟善导大师解释的不一样，那是不可以作为标准，不能作为依靠的。
从此劝人一心凭弥陀，一向称名号，舍掉心中所有观念，所谓舍善恶、净秽的顾虑，舍信疑、迷悟的执著，舍缁素、智愚的分别，心中一切观念皆舍，唯独一句南无阿弥陀佛。
我们念佛的人一般都不是这样，都有很多的顾虑，所以善导大师两种深信里面说“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。阿弥陀佛在对岸呼唤说“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难”，我们虽然念佛，心中这些顾虑，啰里啰唆的东西，在那里缠绕，障碍我们，把我们的脚步都给挡住了，裹住了，这些东西太多了。
这里列了几条，比如说善恶，“善人差不多，恶人恐怕不行”；心念，“道心强行，如果我这个心起恶念，恐怕也不行”；净秽，“我心里妄念纷飞，不干净，可能不行；虽然念佛，没有用。如果念清净了才有用，就这么污秽能行吗？”就是有种种的顾虑，“我造罪啦，我没有吃素”等等，以为“我吃素了，不造罪了，就可以了”。
所以佛法很难说，如果这样讲，大家以为“那可能是鼓励我们，没关系，可以造恶了，可以妄想纷飞了”——这不是什么可以不可以，你就是这块料，你要了解，这样的人只有念佛能够得度，不是鼓励你做这一方面。这一切都是缠绕我们的观念，这些观念都要打破，都要舍离，所以唯独一句“南无阿弥陀佛”。你在阿弥陀佛之外，还带着这么多东西，就会障碍自己念佛的脚步，不符合弥陀在对岸说“汝一心正念直来”。
欢喜、感恩时是南无阿弥陀佛，悲伤于自己无欢喜无感恩时亦是南无阿弥陀佛；惭愧、忏悔时是南无阿弥陀佛，深耻于自己无惭愧无忏悔时亦是南无阿弥陀佛；心静时是南无阿弥陀佛，心乱时亦是南无阿弥陀佛。
不论善恶、罪福，不论智愚、迷悟，不论净秽、信疑，不论时处诸缘，不论十方、三世，轻松自在，天真烂漫，以称名号。
念佛就念佛，善恶都念佛，罪福都念佛，智愚也念佛，迷悟都念佛，是净是秽也念佛，是信是疑还是念佛，这就叫作“一向专念”。不讨论这些，不议论这些，不分别这些。因为这些，你也都要念佛，那干吗还要讨论、还要分别呢？就好像这里有危险，一艘大船来救人了，不管男的女的，所有人都上船。那你还论什么男女，什么高矮胖瘦，什么有钱没钱的，这些都不论，都上船。
阿弥陀佛来救度十方众生，结果我们在这里论来论去，“我才有资格上船，你没资格上船；这样的人有资格，那样的人没资格；这一部分人上去，另一部分人推下去……”这就违背了佛的本愿，都是凡夫自己在这边自设条章，自设门槛，自我局限。
故《观经疏》的结论，废定废散，舍机舍法，独举“一向专称弥陀佛名”的旗帜，朗然地显示信心在于名号本身，若知“但能一向，必得往生”，信心自然在于其中。
所以善导大师《观经疏》结论说“一向专称弥陀佛名”，这“一向专称”是一个绝对的，有旋转一切归到弥陀名号这种大力量存在在这当中。“一向”就是一，把一切归转、归过来向着一个方向。你看水面上有时候起个很大的漩涡，这就是“一向”，它把所有的水、枝、叶、草都卷进来，然后向着一个地漏泄出去。
释迦牟尼佛的《观经》，善导大师的《观经疏》，通过定散十六观、三福九品，就把这一切众生的根机，像枯草浮木一样给旋进来，一直旋、旋、旋，旋到这句名号当中，然后一向归到念佛。我们如果还在讨论善恶、净秽、信疑、迷悟，那就等于说我们离开了这个漩涡，那你什么时候能到西方去？什么时候能给你旋走？你在排斥，在拒绝。
故善导大师所言之南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之“一向专称”，实含有深义。
这可以说“深义”，其深无比，但是表面看起来很简单，“‘一向专念’嘛”。我们每个人都觉得自己已经一向专念了，但是心里还是有这么多啰里啰唆、乱七八糟的观念。这“一向专念”是快刀斩乱麻，希望大家多多地去了解。
《念佛金言录》未完待续