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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第42页。
五九
心外见法名外道，心外置境而起念谓之迷；境灭独一之本分心无有妄念。生起心境各别为二以来，流转生死也。
然则应舍离恶缘恶境也。
六十
心外置境，止恶修善者，经无量劫不能离生死。一切教法皆言“入于泯绝能所之位而解脱生死也”。
今之名号者，能所一体之法也。
这两段法语主要说心和境的关系，只要存在心和境的对立分别，这就是一切轮回的根本。
不管是净土门还是圣道门，要“入于泯绝能所之位”，才能解脱生死。圣道门是靠自己的智慧证悟万法一如，“泯绝能所”，无能无所，我们当然做不到；净土门，因为名号本身就是“泯绝能所，能所一体之法”，所以我们称念南无阿弥陀佛就解脱无量生死。
另外也要说明，所谓称名，不要在这当中又加一个“我”，认为“我能念，我能信，我能修行”，这样又成了能所的对立分别；或者像有人认为的，“你看，我能修善”，有能修、所修，在“心外置境”来修善，而不是一切归入名号，讲老实话，这是一种外道，“心外见法”，以这种心境分别来止恶修善，“经无量劫不能离生死”。
或许有人说“我们念西方极乐世界十万亿程以外，这不是‘心外置境’吗？”在凡夫这边似乎如此，但是因为我们念南无阿弥陀佛，所谓“六字名号一遍法，十界依正一遍体”，一切万法、凡圣、净秽都收纳在六字名号当中，所以乘名号法力自然“能所一体”。
六一
“虽生而死，静待来迎”者：不绮万事，舍离一切，孤独独一谓之死也。
生独也，死亦独也，虽则与人共住亦独也，无可伴之人故。
无心无我而行念佛，则是死也；以我之计量而拟往生者，错谬之事也。
这也是说念佛不用“我心”，就是一个活死人。虽然还活着，其实已经死了，只不过在这里安安静静地等待佛来迎接。这种“虽生而死，静待来迎”的状态，就是不贪染、不执著一切万物，活着等于死了。
什么叫“孤独独一”呢？就像一棵树，它的根系本来和大地深入交缠在一起，现在我们要把它移走，就要把它所有的根系都切断，然后用绳索把它包起来，放在这里就叫“静待来迎”，等车来把它拉走。这棵树可以讲是死了，看上去还是活的，因为还有生机，但是它跟整个大地已经分开了，如果不移栽过去，它就要死了。
我们念佛，六字名号把我们跟娑婆世界所有的缘都切断了。切断缘，不是我们不吃饭，不跟别人打交道，而是我们的心不在娑婆世界的大地上，不贪染、不执著这些，不再跟它发生关系，内心是干净的。就像这棵树已经跟大地分开了，我们就等待临终的时候佛来迎接，把我们移到净土。这棵树本来长在大地上，现在把它连根挖起来，用绳子缠住，它不就是“孤独独一”吗？它是独立的存在，跟大地分开了。
人都是孤独的，生是孤独地来，死也是孤独地去。虽然和别人在一起共住，在一个屋檐下，其实每个人都是孤独的。我们每个人都活在自己妄想的世界当中，一个人就是一个世界。由于过去的共业，大家有一些交集的缘分，但其实人都是自说自话，哪有什么共同语言？所谓共同语言，只不过是业力刚好碰撞在一起了。
这句南无阿弥陀佛才是法界一切众生心灵的共同频道，这是法界普通话。
其实，死和身体没什么关系。这里讲的死是在三界里死去，我们在三界里死过吗？无穷轮回，死了又活，活了又死，所以是生生死死，从来都死不掉。
圣道门，阿罗汉归入寂灭，他就不受后有，与三界永远告别。净土门就是“无心无我而行念佛则是死也”，念佛之外不用“我心”。圣道门是直接证悟“无心无我”；我们做不到这些，所以我们一定要“行念佛”，就是以念佛，以六字名号作为一个平台，我们才可以跨上去，才可以说“无心无我”。
就像我们过海，自己身上有重量，这就是有“我”；但是如果坐在船上，完全任凭船的力量，我们的重量就被船的浮力抵消了，就没有了，不存在了。如果没有这艘船，把我们丢在水里，我们不就像大石头一样吗？因为业力就沉下去了。如果是圣者，他自己业尽情空，就消化没了。
所以，“无心无我而行念佛”，这是因果互相说明的。也可以说，因为我们行念佛才无心无我。就像坐船一样，坐在船上就取消了自己的重量，我们坐在船上，任凭船的力量，就取消了自己身体的重力，可是又另外别起妄念，说“我要使劲坐”等等，这就没有必要，所以说“无心无我而行念佛”，就是自自然然的。
“以我之计量”，“我要如何修行，达到什么样的功夫水平，临终有正念有把握”等等，以这样的种种想法达成往生，这完全是错误的。
六二
莫装饰念佛之素质。
念佛者，修相不往生，声相不往生，身相不往生，心相不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也。
这些话都非常简洁，也很好懂，多读几遍自然有巨大的加持力。所谓心领神会，只可意会，难可言传。我在这里跟大家分享，也是有利有弊。所谓弊，就是可能言语说得多，枝叶反而障碍了主干，所以大家就是听一听，作个参考，作个拐杖，稍微利用一下，然后赶紧把它扔掉，直接读一遍上人的法语，多读几遍心中就非常清晰。俗话说“狠人话不多”，简洁的语言往往有力量，力透纸背，直达人心。
像这一段就非常好，说不要伪装、修饰念佛本来的朴素和质地，原来是什么样就是什么样。我们多数人念佛就在装饰。“装”是伪装，“饰”是修饰。“素质”，“素”是朴素，“质”是本质、质地。
机有机的素质，名号有名号的素质，就以我们这样的根机和本来面貌念佛。所以，也有人说“鸭脚短，鹤脚长，这样念佛就往生”。鸭脚是短的，要它变长，它多难过，怎么可能？鹤腿长，变短也不行。
众生根机各有不等，善导大师说“但以遇缘有异，致令九品差别”。不是把我们自己变成另外一类根机，比如达到上品上生的大乘上善凡夫，如果你是大乘上善凡夫，那你就是那样的人；如果你不是，恐怕也很难达到那样。
我们就以本有的根机和当下的状态，这样念佛就能往生，这叫“一心正念直来”。不另外说“我这样才是修行的样子，我这样才是念佛往生的标准”，我们往往都会装饰。
“修相”，表现出一种修行的样子。不是修行的样子做得好才能往生。
“声相”，也不是念佛好听，念佛声音高低，标准不标准，数量达到多少。
“身相”，“我打坐念佛，我虔诚地礼拜”。
“心相”，“我念佛，心中清净，没有妄念”。
这些都是在六字名号之外加了一些东西，加了装饰材料。念佛很简单，把这些通通拿掉，“唯南无阿弥陀佛独往生也”。
这段法语大家可以反复读，“莫装饰念佛之素质。念佛者，修相不往生，声相不往生，身相不往生，心相不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也”。
六三
《小经》说“从是西方，过十万亿佛土”，并非过十万亿之里数，乃指众生妄念之隔离也。善导大师释曰“隔竹膜即逾之千里”。唯约妄念云“过十万亿”，并非经过里数，故《观经》说“阿弥陀佛去此不远”，示众生心之意也。
这是从另外一个层面来理解《小经》说的“过十万亿佛土”。
“过十万亿佛土”，一般认为“过”是指空间的距离，过这个里数。这里说，为什么形成这样的里数呢？就是因为众生的妄念。有妄念，能归、所归没有成为一体，妄念隔在当中，就称为“十万亿”。
哪怕妄念像薄薄的一层纸，但是隔着这层妄念就是千万亿里了；这层妄念一拿掉，称南无阿弥陀佛，就跟佛有亲缘、近缘、增上缘，所以说“众生愿见佛，佛即应念现在目前”。《观经》说“阿弥陀佛去此不远”，“去此不远”就是心很近，因为心是尽虚空遍法界的，是没有空间距离的。
弥陀彻证了众生的本有心性，当然也是尽虚空遍法界。他并不是跟我们一定隔着那么远的距离，他就在我们身边，所以阿弥陀佛称为法界身。
凡夫有妄念，才有所谓远近的分别，走路到远处就要很长时间才能到；随着妄念渐渐淡薄，成为阿罗汉，再远的地方，以神通一下就到了；如果成了大菩萨，神通就更广泛了；如果成佛了，就没有空间距离，法界都在一念之内，一念遍于十方一切世界。所以，究竟来说，空间的距离就是妄念形成的，这也不矛盾。
凡大乘佛法，心外无别法。但圣道门者，修万法一心；净土门者，万法成为南无阿弥陀佛也。万法亦是无始本有之心德，因我执妄法所覆，其体无由显彰。
然弥陀世尊以本愿力，成就一切众生之心德为南无阿弥陀佛时，众生之心德开显也。然则名号者，即是心之本分也，此言“去此不远”，亦云“莫谓西方远，唯须十念心”。
这一段讲的是心、佛、众生三者的关系，以及修行入手的不同。《华严经》说“心佛及众生，是三无差别”。这里讲的“心”就是众生的佛性、本有真心、妙真如心；佛圆满证悟了妙真如心；众生一念颠倒，迷背了妙真如心，但是就本体来讲，虽然在迷背当中，这个心并没有失掉，所以说“心佛及众生，是三无差别”，三者是没有差别的。
可是，我们毕竟是众生，没有成佛，如果想成佛的话，有两个途径。以圣道门来讲，就是观心，在心上下功夫，悟得妙真如心，那就成佛了。所以，圣道法门通通是观心的法门，不管是修止观、修般若，还是修一真法界、修唯识观，都是把心的本体显现出来，这是自力修行。
那净土门呢？我们没办法直接观心成佛，但是佛已经成佛了，佛成佛了也是让众生本有的觉性完全显现。比如阿弥陀佛成佛了，“阿弥陀”三个字就是无量光明、无量寿命，这是众生本有觉性的功能和作用，而成为这句名号，显现在这句名号当中，让我们众生直接以名号来契入。
所以，净土门不是让我们观心，我们没法观，我们一观就是妄念分别、妄境安立、妄想颠倒。那就作一个替代法，净土门是从念佛入手，佛是圆满心德的展现，我们念佛，当下直接契入，所以叫“果地觉为因地心”，这是果地法门。
这样的话，佛离我们怎么会远呢？不要说佛离我们不远，成佛离我们都不远，因为就在这句名号当中；也不要说西方远，所谓“莫谓西方远，唯须十念心”，这两句是彦琮法师的话，善导大师引用在《往生礼赞》当中。“十念”就是“乃至十念”，代表念佛的意思。极乐世界哪有那么远呢？只要念佛，通通能往生，只怕不信不愿。
六四
迷亦一念也，悟亦一念也。
迷出法性都者，由一念之妄心，故翻迷亦是一念也。
然则一念不往生者，无量念亦不能往生。故善导大师曰“一声称念罪皆除”，亦释曰“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”。
然而称念能离生死之南无阿弥陀佛，犹疑往生者，犹如正当饮食，尚求止渴药也。
总之，佛法都说“一念”。我们为什么迷了？是由一念；翻迷开悟，也是一念。一念颠倒，这就是迷；狂心顿歇，歇即菩提，这就是悟。
众生的佛性跟诸佛平等，可是我们为什么在三界里轮转呢？为什么跑到娑婆世界来呢？叫“迷出法性都者”，因为迷惑颠倒，背离了我们的本性。“法性之都”，“都”是都城，离开了本有家乡，才四处飘零。这是由当初“一念之妄心”。
翻迷也是这一念，不存在第二念。没有第二念，只是一念之妄，翻过来一念当然就悟了，不存在第二念。念佛就是悟，这是仗佛的愿力。
念这句名号，如果一念不往生，那么无量念也不能往生。因为如果一念没有力用，没有功能，是假的，那再怎么累积、叠加都不能达成往生。这句名号是真实功德，一念就达成往生，这是名号法体本身决定往生。
很多人认为“平常念佛是累积功夫，到临终的时候能念出来，这就往生了”，似乎这句名号到临终那一念才有实质的内涵，平常念的都像瘪谷子。这句名号怎么随着众生是平生还是临终就变了呢？其实，临终一念能往生，说明平生念念都能往生；如果平生念念功德不够，临终也决定不能往生。
就像一块黄金，如果真的是金子，你初看它的第一眼是黄金，念念往下盯着看还是黄金，就算放在兜里，拿出来再看，它也是黄金。并不存在说“我的眼睛盯着它看，我看了很久，最后它变成黄金了”，如果它不是黄金，你看得再久，念念都盯着，想它，看它，能把它看成黄金吗？
这句名号从一开始就是黄金般的功德，能让我们往生，能让我们成佛。并不是我们不断地累积，到最后临终那口气念出来了，它才成为救度我们的黄金般的功德。哪怕平常遇到佛号，还没有信心，随便唱了一句，不认识它，不知道它是黄金，它仍然是黄金。
我们很多人总认为“我念佛念得多，能让名号增值”，这样的名号还能救你吗？还有什么意思？《心经》都说“不增不减”，你念得多，名号的功德就增加了吗？这句名号叫无量佛，是超越量的。
我们都在用心限量，计量，衡量，名号是无量的，无量就是尽虚空遍法界，就是无穷大。无量本身就不是数字叠加能加出来的，所以名号不是一种累积的概念，它是尽虚空遍法界，它是圆满的。如果通过累积功夫才能达成，就不叫圆满，不圆满就不能救度我们。
所以，口中称念南无阿弥陀佛，能让我们离无穷生死，能成就无上佛道。如果我们心里还怀疑“我怎么能见到佛啊？我这样能往生吗？”打个比喻，这就像正在吃饭喝汤，却另外找止渴药。
六五
衣食住三，则三恶道业也。求装衣裳畜生道业，贪求食物饿鬼道业，构设住处地狱道业。欲离三恶趣，可离衣食住三也。其离三者，离著是也。
我们的心思不要放在穿衣吃饭、好房子、好车上，如果我们的心计量、盘算这些，我们就会去三恶道。
可是，人在世间不可能不吃、不穿、不住，怎么能离开这三件事呢？就是不执著这些，随缘，不在这上面过多地盘算，计较，费很大的心力。人生主要的价值，根本目标、意义，都以念佛往生为根本，剩下的事随缘应酬。
六六
言“信”者，任凭也，任凭“他人之意”，故谓之“人言”，我等即是任凭于法也。
“信”这个字，是“亻”加个“言”，就是别人说的话。别人怎么说，我们就怎么依，这叫“信”。
“他人之意”，不是依我们的意思。他人之意要通过语言来表达，这叫“任凭‘他人之意’”。
我们信佛怎么信呢？就是佛怎么说我们就怎么依。所以，信佛就是“任凭于法”。体现在我们生活当中，在真谛方面就是这句名号，就是完全仰凭佛的愿力，这是信佛。俗谛也不必求太多，所以说：
然则衣食住三勿自求，应任天运。
应上天给你的命运，该怎么过就怎么过。这也符合佛法的原则，深信因果。
空也上人云：“任三业于天运，让四仪于菩提。”此是归他力之行相也。古湛禅师云：“勿烦转破，只任天然。”
“三业”就是身、口、意，“四仪”就是行、住、坐、卧。念佛行者在行住坐卧当中，都以念佛往生西方作为根本出发点，根本价值、意义、目的。至于身口意啊，衣食住啊，这一切就随缘。
有人经常说“我在这里不能念佛，我要找一个好的清修道场去念佛”，或者说“我在别人屋檐下，哪能那么自在？自己修个精舍好好念佛，要转环境我才能安心”。其实，有时候恰恰相反，念佛在心，不在于处所。哪里是道场？心里念佛当下就是道场，谁能让你不念？
你去修道场，建精舍，要向信众募化，以为不看别人的脸色，啰唆事反而更多。不要被外在的衣食住打扰太多，是什么命，有什么福报，随着这些过日子就行了。
古湛禅师说的话都是讲修道的，一般人要转妄念，破执著，降伏烦恼，禅师说不用操那些心，“只任天然”。
我也说过一句话，就是“解决问题不如取消问题”。你认为它是个问题，才要解决它，要转，要破，起多大的烦恼？你不认为它是问题，就不存在这个问题，叫“只任天然”。
我们念佛，也不要在那里烦心，说“我怎样达到清净心？我怎样达到信心决定？我怎样像别人一样有感动？”或者说“我的愿生心怎样像如出牢狱奔赴家乡那样恳切？”这些都是不需要的，只任天然，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这就够了。
因为念佛往生是六字名号的功能和作用，不是我们能使上劲的。越使劲，所谓“帮忙帮忙，越帮越忙”，还添乱。前面也提到法灯国师，也是一位禅师，他说“念起是病，不续是药”，道理都差不多。
在一遍上人的时代，禅风比较兴盛。禅宗传到日本的时间，比天台宗、华严宗、净土宗要晚，在一遍上人的时代开始兴盛起来。所以，一遍上人也受时代风潮的影响，他的话语当中多少带一点禅的力断斩绝的风味。
其实，净土宗本来就有这样的功效，所谓“念佛即是无上深妙禅”。但是，因为净土宗本来是摄受下劣根机的，所以这方面不多讲，这正是净土宗的殊胜超妙之处，所谓“百姓日用而不知”，就算不知道，也有这种作用，“是心作佛，是心是佛”。
印光大师讲净土宗的功效，包括很多祖师大德都说，净土宗超越禅宗，因为一个靠自力，一个靠佛力，这两个怎么比？一个对根机有严格的要求，一定要上根利智；一个即使是下劣愚人，不知不觉之间就“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”。
六七
本来无一物故，于万事勿生实有我物之想，应舍离一切，归入名号也。
我们认为有花花绿绿的世界，有房产、庄园，究竟来说“本来无一物”，都是妄想性的安立，都是名词概念，没有实体的存在，都在诳惑凡夫。
本来无一物，你把它捞来干什么呢？所以“于万事勿生实有我物之想”，不要认为“这是我的，纳在我的名下”，这样太不值了。
“应舍离一切”，其实也没有舍掉，因为本来就没有，只是你的妄想以为有。所以，把这个心思放下，这叫“舍离一切”。如此“舍离一切，归入名号”，就能复归圆满觉性。
有人说没时间念佛，不就是因为把心思放在外面那些事业、财产、人情上了吗？如果看透这一切是“本来无一物”，没有究竟的价值，只是作为凡夫的存在，不得不应酬，是过去的业力而已，怎么会没时间念佛呢？
把外在那些虚妄的东西看得很真实，把名号、往生成佛的大事看得非常轻飘，说“我有空再来念佛吧”，那真是不好说，都火烧眉毛了，“干什么呢？”“忙着呢！”“往哪里忙啊？”“三恶火坑，临临欲入”，忙着往三恶道赶，忙得有什么意思呢？还不如停下脚步。
总之，众生可怜，众生迷茫。我们只是幸运而已，非常感动于弥陀、诸佛的慈悲。
南无阿弥陀佛。这堂课到这里，谢谢大家。