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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第40页。
五一
云“罪”，云“功德”，凡夫浅智，难以分别。空也上人释云：“智者之逆罪，变为成佛之直道；愚者之勤行，过成三途之业因。”然则愚者所思功德，智者前之罪也；愚者所思之罪，智者前之功德也。其理深远微细，我等愚痴身，岂能分别乎！
在这个世上，大家都希望修功德，不愿意造罪。那首先要知道什么是罪，什么是功德。如果我们一开始连罪和功德都分不清，以为是功德的事，结果变成了罪；以为是罪，说不定是功德。所以说“云罪、云功德”，到底是罪还是功德？以凡夫的浅智是难以分别的。
空也上人曾经这样解释：对一个智者来说，一般人认为是大逆不道的罪业，但是智者能将之变成成佛之直道；愚者认为是功德善事，精勤努力地修行，其实他的过失很大，反而成为堕落三途的业因。
这么一说我们就明白了：作为一个愚痴的人，他认为是功德，以智者来看恰恰是罪过；他认为是罪过，在智者来看恰恰是功德。其间的道理非常深细幽远，我们愚痴的人难以分别。
我想起两件公案，就是禅宗的两个故事，“南泉斩猫”和“丹霞烧佛”，以我们来看是罪大恶极。丹霞禅师到一座寺院，因为大冬天很冷，他就把木头佛像烧了取暖。这还了得？以我们来看这不得了，这是出佛身血。住持和尚一看，“你怎么把佛像给烧了？”他说“我在烧舍利”，“木头佛像怎么能烧出舍利呢？”“如果木头佛像烧不出舍利，你就再搬两个佛像来，我再烧”。这是“丹霞烧佛”的故事。
“南泉斩猫”，南泉是一位大禅师，他的徒弟为了一只猫吵起来了，南泉就把这只猫抓到手上，跟他的徒弟说：“你们互相争吵，你们说一说悟到了什么道理。如果你们能把悟到的佛法真实之处说个明白，你们就能救它；如果你们说不清楚，我就一刀把这只猫给斩死。”结果徒弟面面相觑，交不出答案。因为他们没开悟，禅师以机锋来接引他们，但他们没法接应，所以南泉就一刀把这只猫给斩了。
估计大多数人都没听过这些故事，禅宗里还有很多稀奇古怪的故事。当然，这都是大人作略，对一般人不提倡。因为别人能做，我们未必能做，我们没那两下子，所以别去学。
以我们凡夫来看，这是罪大恶极，伤害生命，破坏佛像，那还了得？但是，这些大禅师有特别的智慧，能“转成”，所谓“智者之逆罪，变为成佛之直道”。
何况善恶二道，皆非出离要道。但以作罪受重苦，作功德生善处故，总劝止恶修善也。
何况不管是善还是恶，就算能分辨，能修善，能止恶，善恶二道都不是出离之要道。因为善恶都是三界里的事，都在三界里轮回。
那为什么还要教人止恶修善呢？这是一个大前提，如果造罪的话，就要下三恶道受众苦；如果作功德修善的话，就可以上生到人天善处：所以，在这种情形下总的劝止恶修善。
下三恶道受苦，闻佛法得解脱的机会就太难得了。人在出离三界之前，总是希望有个安顺的地方可以安顿，甚至有机会接触佛法。所以劝大家要止恶修善，来到三善道，保持佛法的善根，有机会遇到佛法，得解脱。
然则善导大师释曰：“不问罪福时多少，心心念佛莫生疑。”总之，不论罪福，并舍智慧；不惜身命，唯独称名之外，余皆不论。
念佛法门远超三界之外，不在三界之内讨论善恶罪福，超越这些。就像我们坐飞机，地上的一切事物对我们不构成障碍；如果不坐飞机，地上有河，就会挡住我们。讲善讲恶都是在三界的地上，而念佛是在空中飞行，善恶对我们没有帮助，也没有障碍。
“舍智慧”，在佛面前，我们凡夫那点智慧都算不上；就算是圣者的智慧，也没有用，置于无用武之地。就像在阳光下，一切灯光都失去了明亮。念佛人不讨论这些，说这些都属于说是非，绕弯子，谈论口舌，是戏论，离开了主题。
念佛是唯一的正业、正经事，不偏题，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。讨论罪福、善恶、智愚、迷悟、有智慧无智慧，这些通通偏题了。
五二
善恶二道者机品也，颠倒虚假之法也。
名号者，摄取善恶二机之真实法也。
讲善讲恶都是众生根机这边的事，善有善机之位，恶有恶机之位，但是不管善恶，都是颠倒虚假之法。昙鸾大师《往生论注》说“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，这里讲善是颠倒的，没讲恶也是颠倒的啊？因为恶是颠倒的大家都知道，都不喜欢。其实，善恶是相对来说的，善颠倒，恶当然也颠倒；恶颠倒，善当然也颠倒。
名号超越善恶二法，超越颠倒虚假，能摄取善恶二机，所以讲“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。名号是唯一真实，世间一切皆是虚假，善恶、苦乐通通都是虚假的。
我们厌离三界，不光是厌离三界的恶和苦，也要厌离三界的善和乐。在三界里，人天善道是福乐之处，三恶道是罪苦之处。我们要总厌三界，不是在三界当中分别哪个好一点、哪个坏一点。
三界犹如火宅，就像整个房子都着火了，客厅里有火，而卫生间里暂时还没烧着，所以就厌离客厅，逃到卫生间里吗？不是那样的，是整个都要厌离，要逃出来。卫生间暂时没烧着，好像是善；客厅烧着了，是恶。我们不是在三界里挑东挑西，而是一切顿舍。
五三
有心是生死道，无心是涅槃城；离生死者，即离心也。
也就是说，我们念佛不要用自己的心，如果起心动念用自己的心另外计量、思维，就是趋向生死道。
“无心”，就是不用自己的心，唯有称念南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本来就是涅槃名号，它能导入涅槃城，所以说“念佛即是涅槃门”。
“离生死”，并不是离开别的什么，而是离开这颗妄心。妄心难离，称名就能离，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，名号就有这种功能。
可是我们称名又不老实，就像贩卖毒品一样，把妄心夹带到名号里，“我要念成清净心，我要没有妄念，我要开悟，我临终的时候要有正念”，这些通通是妄心，夹带进来反而对我们构成障碍。从某种程度上讲，这也算是疑惑佛智。
前面说了，名号犹如虚空，不容捉摸。虚空要怎么捉摸呢？用两个手指头使劲搓，摸一摸，发热了，“原来虚空是热的感觉”，虚空并没有热相，热相是我们手指头捏出来的；用两个手指头使劲捏，捏得手指都发僵了，“原来虚空是发僵的感觉”，虚空本身也不发僵，是我们的手指头发僵了。
所以，我们念佛就是念佛，不是念佛之外别起一个念头，“我要达到某种功夫，我要怎样清净”。就算有那种感觉，但是那种感觉跟名号没有关系，那只是我们的妄心，就像手指头搓出来的感觉，跟虚空有什么关系呢？
我们一直在用手搓，把手指搓摸的感觉当作虚空，说明不了解什么是虚空；我们一直在自己心里做功，为了达到某种效果、经验、感受，但是不知道六字名号远超凡夫的妄想分别。如果把妄想分别的念头当作名号本身，还觉得很喜悦，那不是把手指头当成虚空了吗？两头皆失。
然则赞净土之德云“无心领纳自然知”，亦释“未藉思量一念功”，或云“无有分别心”。
起分别之念想，故有生死也。
然则心是第一怨，缚人令至阎罗处，不可不慎也。
善导大师在赞偈中称赞净土的功德说“一切庄严皆说法，无心领纳自然知”。一遍上人在这里注重“无心”，说念佛不要用自己的心，名号就是佛的真实心。
在佛的真实心中还要加上自己的心，那等于是在一汪清澈的甘泉里加一点自己的味精，甚至加毒料进去。当然，名号法水万毒不侵，加进来什么都能化掉，但是我们何必要把自己的东西加进去呢？
“无心领纳自然知”，往生净土之后，我们不需要用心，自然开悟。我们在秽土，就因为我们有心理解，所以我们“自然暗”，就不知道了。就像一面大圆镜，它无心领纳，大圆镜没有心，往那里一放，所有一切都映照在镜子里，风吹竹林，千枝万叶摇动，了了分明，在镜子里都能显现。
如果我们有心领纳，就会看东忘西，就不能“自然知”。因为我们有心的时候会落在名相概念当中，对事物就不能如实认知了。所以，只有无心领纳才能自然知，有心就被障碍住了。
我们一般讲“当局者迷，旁观者清”，旁观者为什么清呢？因为他无心，不介入到里面。如果介入这个局面，就有他的立场，就有他的心，当然就迷了。
净土一切都是无心领纳，未藉思量，无有分别。因为净土跟真实合道，和诸法本来体相完全一如，所以才是这样的。
我们在娑婆世界完全不是这样，我们为什么有生死？因为我们念念分别，所以“心是第一怨”。
我们最大的敌人、最大的冤家是谁？就是这颗心。我们起分别念想，不管是想善还是想恶，起的任何念头都像一根绳索，把我们捆起来，一直牵到阎罗王那里，所以不得不慎重。
恶的想法就是一根黑色的绳子，把我们绑住；行善的想法只不过是一根白色的绳子，颜色变得好看些，但还是把我们捆起来。捆住送到哪里？送给阎罗王。如果我们不起分别念想，阎罗王就找不到我们，我们就是自在人，不会被绑到阎罗王那里。或者说，造恶业是捆得紧一些，修善业是捆得松一点，稍微舒服点，但总之都把我们送给阎罗王。
圣道门修行是自己有缩骨功，自己能从绳索当中脱身。我们没那两下子，我们起心动念都在念念分别，如蚕作茧自缚，自己把自己捆起来，送给阎罗王。那怎么办呢？称念名号，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，一声称名，善恶、黑白、松紧之绳索通通被切断，这不就解脱了吗？
五四
修行佛法有近对治及远对治。
近对治者，临终时正念翻妄念，成一心不乱。
远对治者，道心之人，兼舍一切恶缘也，临终方舍则不及也。
修行佛法的人有两种情形：一种是事到临头了，赶紧临时对治；另一种是还没事到临头就预先作准备，远远地对治。
什么叫“事到临头近对治”呢？平常忙忙碌碌地忙世间事，到临终的时候才慌忙急火地想起来用正念翻妄念。一辈子妄念翻腾，没有好好念佛，临终遇到善知识，念上佛了，这一念称名就成为一心不乱，一心归命阿弥陀佛。
远对治就是不等到临终，如果等到临终，上气不接下气，不知道有没有善知识开导，也不知道自己的心境到底怎么样。所以，真正有道心的人应该早作准备，平日就要舍掉一切恶缘。所谓“一切恶缘”，包括恶，也包括善，包括一切会障碍我们解脱的东西。也就是舍掉自己的妄想安立，归入名号当中。如果等到临终再归入名号，恐怕就来不及了，所以讲“临终方舍则不及也”。
就像坐船，九点钟开船，我们不能等到八点五十九分五十九秒才上船，应该早点检票，提前半小时坐到船上，这样才必到彼岸，这叫“远对治”。搭飞机也一样，要把时间留充足，否则就会来不及，手忙脚乱。
平生所作之事，临终必定现起。故善导大师释曰“忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙。万事家生皆舍离，专心发愿向西方”。
做事就有业力，有业力就有惯性，就会相续。比如平常一直做买卖，做生意，临终怎么可能突然想起念佛呢？虽然念佛很简单，上下嘴唇一碰就念了一句佛，但是我们叫很多人念佛，他就说没有时间，他没有心思念佛。这是为什么呢？因为他整天忙生意，忙事业，集中了强大的业力，所以也能理解他。
叫他像一个老实念佛人一样，早晚定功课，给他定的并不多，早晚各念108声，或者念10声，他都坚持不下来，因为业力推动他。不要说到临终，就算现在教他念佛，他都没有力量念。并不是念佛有多难，而是他的业力推动。
平常一声都不念，悠悠忽忽的，到临终的时候，业力有强大的惯性作用，会出现什么状况呢？“忽尔无常苦来逼”，临终诸苦现前，来逼迫；“精神错乱始惊忙”，那时候才慌了，着急了，但是来不及了，一定会精神错乱，去阎罗王那里。
应该怎么办呢？早作准备。近对治来不及了，早就应该“万事家生皆舍离”。平常的时候，能放下的都放下。这倒不是让我们不工作，不照顾家庭，而是心不要在那里深深地扎根。因为念佛也不影响我们的家庭生活，但是我们要把心放在解脱往生这方面，世间的事情随缘应酬，这叫“万事家生皆舍离，专心发愿向西方”，整个人生的价值、我们的生命以往生为根本，其他的就随缘应酬。
五五
厌苦者，苦乐皆厌舍也。苦乐之中，厌苦容易，舍乐则难。以舍乐为厌苦之体，所以者何？乐之外无苦。
《观经疏》里有“厌苦缘”，厌苦仅仅是厌苦吗？厌苦是苦乐都要厌舍。
这句话对我们很有启发。人稍得顺势，稍微安乐，就忘了念佛，也忘了愿往生，就被暂时的乐境迷惑了；如果遇到苦境，“哎呀，我不能过了，我要求生极乐世界，阿弥陀佛怎么还不来接我啊？”
前面也说顺逆二魔，逆魔还好对付，顺魔更是大魔。苦境算是逆魔，乐境算是顺魔，厌苦比较容易，因为谁都不愿意苦，但是舍乐就难了，又不得不舍。
以舍乐作为厌苦的本质，为什么？因为苦乐是一体的，乐之外没有苦。就像一枚钱币，正面、反面是一体的，你不能说“我只要正面，不要反面”，或者说“苦的这一面我不要，乐的那一面我抓在手上”，当你把乐的一面抓在手上时，苦就跟在后面了，所以必须苦乐皆舍。
是故善导大师释曰“虽言是乐，然是大苦，毕竟无有一念真实乐也”，或释“总劝厌此人天乐”。
三界人天短暂如石火电光一般的乐，其实不是乐，是一种幻相，是大苦。
然则，乐之外无苦故，厌乐即厌苦也。
我们能感受到，一遍上人简直就是苦行僧。厌苦我们都能体会，也赞同，但是要舍乐。有人就说“小凡夫在世间生活，有时候还要靠虚妄的乐来调剂一下，放松一下”，是的，这是没办法的事。念佛修行也是如此，比如打坐久了，就要出来走一走，放松一下：这是具体做法上的适当调节，没有危害。但是，在总体的态度上要认识到，苦乐都是我们要舍离的，不是舍一部分，另外贪求乐。
五六
三界是有为无常之境故，一切皆不定也，幻化也；在此界中，思常住安稳，犹如漫漫波上，欲舟不动，不可得也。
这是深深体悟人生无常，没有一件事能满我们的心愿。为什么？一切变动不居。就像一叶扁舟在水面，大风起动，动荡不已，想让船不摇动，可能吗？我们的人生就像漂浮在业海上的小船，动荡不安，危急万分，所以要赶紧下这一叶扁舟，走向涅槃界，登岸才安稳。
五七
“一念弥陀佛，即灭无量罪；现受无比乐，后生清净土”，此“无比乐”者，世人谓世间之乐。非也，此无贪之乐也。
这首偈子说念佛能灭罪，能受乐，这是现生的，后生还可以生清净土。
人都很执著，有人认为“现受无比乐”是因为念佛得现世种种安乐，这不正确。“现受无比乐”就是“无贪之乐”，对娑婆一切境相，心中没有贪执，这才是“现受无比乐”；如果有贪执，肯定就有苦头。
一般人来到佛门当中，知道念佛可以消业障，可以灭罪，然后还求健康、长寿、发财。有时候善知识引导也会这么说，这就是所谓“先以欲钩牵”。但真实的目的是让大家不要贪求这一切，要有正确的认识。
其故者，成为决定往生之机者，三界六道中，无可羡，无可贪；生生世世，流转生死之间，悉皆受尽。
为什么这么说呢？因为专修念佛成为决定往生之人，就了解三界六道当中没有值得羡慕的，没有值得贪求的。就算到天上做玉皇大帝，做大自在天，做梵天王，这个福报大，快乐无比，但是也没什么可贪取的。
在我们无量劫的生死轮回当中，天上的天王、梵天王我们都做过，地上的人王我们也做过，三恶道也经常去，不管怎样的乐，我们都受过了，如果没有出离的一日，就还在三界六道里轮回，所以要总皆顿舍。
然则一切无著，云“无比乐”也，世间之乐皆苦故。
岂佛祖心愚，而言世间之无比乐乎！
这说得很好。对于世间的一切，上到三善道，下到三恶道，不管善恶、罪福，这一切都不贪求，不执取，这叫作“无比乐”。不贪求世间之乐，世间之乐皆是苦。
难道佛祖愚痴了，把我们追求的世间之乐叫作“无比乐”吗？
五八
乐无别体，苦息为乐；苦无别体，乐息为苦。
乐以苦为体，苦以乐为体，就像一枚钱币的正反两面，互相依存。
乐，哪有什么乐？有单独的乐拿出来给我们享用吗？没有。苦止息了，生起的暂时幻觉就称为乐。
苦，有单独的苦拿出来作为苦吗？也没有。乐息了，当下就叫作苦。
坐久了觉得很累，出来走一走就觉得很快乐，那不就是“苦息为乐”吗？结果走久了又觉得腿不舒服，腰又酸，往那里一坐就好舒服。所以，“苦息为乐，乐息为苦”。
好。南无阿弥陀佛。我们这堂课到这，谢谢大家。