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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第47页。
七三
净土门中立各种异义者，皆人我执情也；南无阿弥陀佛之名号者无义也。若依义往生者，则可寻之；然往生者，更不依义，唯依名号。名号者，不依义、不依心之法故；应止息是非取舍之妄念，唯信“称念者必往生也”。
有人说“像我这样理解就是正确的，这样理解、这样发心、这样念佛才能往生；如果不这样理解，念佛不能往生”。一遍上人针对这种观点，说不要认定佛号一定是什么样的，不是道理理解得好、发心发得好，所以能往生；而是名号本身的功能，名号本身的功能超越我们对道理的理解，也在凡夫的发心之上，超越凡夫的智愚、善恶、心品。
譬如以火点物，心念勿烧，口言勿烧；然而不依念力，不依此言，唯是火之自性，自能烧物。水之湿物，亦复如是。
然则今此名号，本然自性具足能令众生往生之功德，是故不依义，不依心，不依言；应信“称念者得往生”，故谓之“他力不思议妙行”也。
比如用火点燃一张纸，然后说“别烧”，不管嘴上怎么说、心里怎么想，火也不依你的心念、口称而不烧，它依然燃烧，这是火自然的功能。
如果我们念阿弥陀佛，念念称名，也是一样的道理，名号自然有运度念佛众生往生极乐的功能作用。就像坐上船了，你想着不到彼岸，你说“不到彼岸”，但是你坐在船上，船还是会到彼岸。
七四
我修学净土法门十二年，未舍自力我执。悟得“不可有心品分别，此心善时恶时皆迷故，不成出离之缘，唯南无阿弥陀佛之往生也”。我从此时放舍自力之意乐。自此以来，见善导大师之释义，一文一句，无非名号功能。始自《观经疏·玄义分》之“先劝大众发愿归三宝”，此即是南无阿弥陀佛也，迄至最后，文文句句皆名号也。
这是一遍上人说自己学净土法门的心路历程。以一遍上人这样的根机，他学了十二年还没舍自力我执，还停留在文句当中。等到某一日才领悟到：“念佛不要在众生的心这边分别善恶、智愚，这样心就有品位高下。”因为我们这颗心不管是善还是恶，我们都是迷茫、颠倒的众生，再怎样的善人也是迷茫、颠倒的凡夫，这颗善心怎么能让我们出离生死呢？都在迷界当中。
所以，不是以我心的善恶、智愚得往生，而是唯以称念南无阿弥陀佛名号得往生，是南无阿弥陀佛名号本身让我们往生。如果懂得这个，就不执著心如何了。
说到底，我们就是被心捆缚了。我们虽然懂得，但是没办法离开它。现在我们念佛就不一样了，不论心的善恶、是非、智愚等，这样多洒脱！而且必定往生。如果念佛了，还说心的善恶、迷悟、智愚，这叫“自苦自恼，没事找事”，就太冤枉了。
七五
一代圣教之所诠显，唯是名号也，所以者何？
天台言：“诸教所赞，多在弥陀。”
善导大师释曰：“是故诸经中，广赞念佛功能。”
《观经》以“持是语者，即是持无量寿佛名”付嘱阿难尊者。
《阿弥陀经》以“难信之法”付嘱舍利弗尊者。
《大经》以“一念无上功德”付嘱弥勒菩萨。
三经及一代圣教，究竟在说念佛。
圣教者，教此念佛也。如此知者，应舍诸余万行，归于名号一行，专一称名念佛也。
若偏好学问不念佛，或执圣教不称名，是执千金契券，不取其金也；犹如“日夜数他宝，自无半钱分”。
古今中外，不管是中国还是日本，这些弘扬净土念佛的大善知识都有一个共同的结论，像印光大师就说“一大藏教是六字名号的注脚”，这跟七百年前一遍上人讲的完全一样，“一代圣教之所诠显，唯是名号也”。一代圣教是能诠之教，所诠之法唯是这句南无阿弥陀佛，等于一大藏教都是注释六字名号的。
天台宗也这么认为，“诸教所赞，多在弥陀”，诸经、诸教都指归阿弥陀佛。
善导大师也这么解释，“诸经中，处处广赞念佛功能”。
净土三经也是这样解释的。《观经》虽然广说定散二善、十六观法，但是以定散二善总收一切万行万善，最后导向“持是语者，即是持无量寿佛名”，付嘱阿难尊者，定散万善万行是指归、诠释无量寿佛名号的。
《阿弥陀经》，佛也把这句六字名号作为难信之法付嘱给舍利弗。
《大经》，也是把这句阿弥陀佛一念无上功德付嘱给弥勒菩萨，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”。前面也交代说“弥勒当知……”，然后说“其有得闻……”，这是付嘱弥勒。
所以，净土三经就不用说了，这是净土宗的正依经典。推而广之，一代圣教都究竟指向念佛，念阿弥陀佛往生极乐世界。如果懂得这个道理，就知道学诸经、诸教最终还是归到念佛。前面只是引导，最后就专一称名念佛。
如果我们只是好乐学问，钻研经文文句，不念佛，这就像什么呢？就像拿了千两黄金的契券，而不去取金子。“契券”指一代圣教，“千两黄金”指六字名号。佛祖给我们三经或一代圣教，就是把契券给我们，是让我们兑现六字名号的。所以，我们一向专念弥陀佛名就等于一切经都念到了。
如果不去取千金的六字名号，天天诵经不称名，总是研究文字，这就像什么呢？“日夜数他宝，自无半钱分”，就像在银行做出纳员，数的钱都是别人的。是谁的钱？阿罗汉的，辟支佛的，菩萨的，十方诸佛的，功德都是他们的，跟自己没有关系。我们念念称名，念念往生，六字名号的功德就被我们每个人所得，所以说“一念无上功德”。
七六
有某尼师，于学而不知之法门则置之自然，常言曰：“虽知而成为不知之身，智者亦还愚痴而念佛。”此意甚契净土法门。
人的智慧、时间都有限，学法的目的不是穷究文句，是要达成念佛往生。
如果所有经教都要看明白、看懂、通达，那是不可能的。遇到看不懂的就放一边，为什么？就算懂得了，最后还是要念佛往生，还成“不知之身”，不是靠懂得就可以到极乐世界。连智者都要还愚痴而念佛，那我们这样的愚者当然更要念佛了。
所以，这位比丘尼师父处理得很恰当，不觉得有所不足。
七七
善导大师释本愿文曰：“彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。”
“重愿”者，“重出之誓愿”也。
“本誓”者，四十八愿也。
“重愿”者，重出之念佛往生愿也。释曰“一一愿言”者，亦此意也。
一遍上人根据“四十八愿，一一愿言”，把“重”字读作chóng，当然有他的理解，也有依据。“重”是“重复”的意思，四十八愿的每条愿都是重复说这个道理。
我们平常读的时候，基本上是读zhòng，“当知本誓，重（zhòng）愿不虚”，“重”是“殷重、恳切”的意思。这也有依据，像善导大师的《往生礼赞》就说“弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”。“本发深重誓愿”和这里的“本誓重愿”，文字差不多。
善导大师这种解释干脆有力，毫不含糊。阿弥陀佛成佛之前在因地发愿，“若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉”，现在他已经在极乐世界成佛了。所以就知道他因地的誓愿殷重不虚，没有虚假，就得出后面干脆的八个字——“众生称念，必得往生”。之所以“众生称念，必得往生”，是因为弥陀没有骗我们，他的愿不虚假。
七八
善导大师曰：“圣众庄严，即现在彼众，及十方法界同生者是。”（《观经疏·玄义分》）
约酬因功德之名号时，十界无差别。
娑婆念佛众生，同列极乐正报。
约妄念分别之凡情时，净秽各别，生佛不同。
善导大师解释极乐世界的“圣众庄严”有两种：一是“现在彼众”，已经往生极乐世界的，当然属于圣众；二是还没有往生，但是在十方法界念佛，将来肯定要共同往生的，比如我们现在在娑婆世界念佛，就算极乐世界圣众之一。
一遍上人解释这里面的道理，说这是因为我们念佛的缘故。弥陀名号广收十方众生，十界依正都纳在弥陀名号当中。虽然念佛的众生还在此娑婆世界，但是念名号则“十界无差别”，十法界都没有差别，所以可以列入极乐正报，算极乐世界的圣众之一。
这种说法不是一遍上人特有的，而是共同的认识。印光大师就说，念佛之人“虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”。也就是说，我们虽然还在娑婆世界，但是已经算极乐世界的人了。这是站在名号的立场来理解的。
如果站在众生妄念分别的立场，就有“净秽各别”，极乐是净土，娑婆是秽土；也有“生佛不同”，现在怎么能说是极乐世界的众生呢？这不是凡情分别吗？但是名号没有妄念凡情的分别。
七九
水入杯中，终有干时；入海不干，且同一味。
吾等命浊，无常之命，若归弥陀，无量寿者，既无生死，寿同无量，不生不灭，三世常住。
道绰禅师言：
寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭。
如果水在杯子里，它总是要干的，就挥发了。如果倒在大海里，不仅不会干，反而跟大海一个味道，一样深广。
杯中的水，就是我们自认为的四大五蕴的身体，就是这一生的寿命，比如六十岁、八十岁，就是一杯水而已，迟早命就没了，水就干了。所以，我们的命是浊命、苦命，所谓“命浊，无常之命”。
如果我们念佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量寿佛，就等于把我们浊染无常的生命归入阿弥陀佛清净无量功德宝海的寿命当中，这样水自自然然就不会干，不会有生死，而且跟大海一样深广，跟佛一样“寿同无量，不生不灭，三世常住”。
道绰大师《安乐集》说“寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭”，这四句十六个字是很优美的。
所谓“人无千日好，花无百日红”，花再好，总是要凋谢的，风吹日晒它就枯萎了。可是，如果把这朵花放到五净居天，是人间的风吹不到、太阳晒不着的地方，所以花在五净居天永远鲜艳，不会枯萎，这叫“寄花五净，风日不萎”。
“灵河”是真龙居住的河流，世间大旱，灵河的水都不会干。
“五净、灵河”代表净土、六字名号，“花”和“水”代表我们有限的生命。如果以我们有限的生命念佛，归命阿弥陀佛，世间无常的风吹日晒对我们就没有伤害，我们就得到无量寿。我们有限的生命之水归命阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛，附在六字名号的灵河当中，遇到再大的旱情也不会枯竭。
八十
功非功，德非德；善恶诸法皆如是。
故南无阿弥陀佛之外，悉皆不论。
一般人念佛总是讨论功德、善恶、净秽，不知道这一切都是妄想分别，没有自性。所以，功也不是功，德也不是德，善也非善，恶也非恶，因为无自性，一切万法皆如是。这样的话，何必讨论功德、善恶呢？唯一向念南无阿弥陀佛，除此之外一切不论，因为没有意义，都是戏论，不是真实的功、真实的德、真实的罪、真实的福，没有真实性。
八一
名号之外，于我身一切皆无功能，皆诳惑我者也。
念佛之外，余言皆戏论也。
这句话如同醍醐灌顶。我们一张口，一天到晚喋喋不休，说这个说那个，不要说世间的事，说了没用，即便谈论佛法的种种修行法门，对我们解脱生死也没有作用，没有功能，这些都是欺骗我们的。能起作用的还是归到名号之内，在名号之外都是诳惑。
当然，一代圣教指向名号，所以我们要依指观月，一向念佛，这样就达到了圣教的目的；如果只是讨论文字，那就是自我欺骗。
在念佛之外还有什么好说的呢？在念佛之外讨论罪福、善恶、是非、迷悟、智愚，这一切都属于戏论。“戏论”，就像看电影、看戏，都是假的：某人当皇上了，也不是真的，是演戏；某人是谁的儿子，真是他的儿子吗？只不过是导演安排演这场戏，没有究竟真实的意义。
这些话都让我们非常警觉，惭愧。之所以讲演法义，是让大家归入念佛。所以，对我来讲非常惭愧，我有一个非常深切的愿望，就是哪一天不需要讲法义，念南无阿弥陀佛就好，说得太多确实影响自己念佛。当然，这不代表要作功夫。总之，要讲演，跟别人分享，就要花时间琢磨，表达。喜欢念佛的人，总希望念佛的时间更多一些，就是喜欢念佛而已。
八二
“大地之念佛”者，法界身之弥陀名号是酬因之法界功德，若离此者，则无可行之法，亦无可归之处。
此善导大师于《往生礼赞》释曰“十方诸佛国，尽是法王家”。
故众生念佛，如物依大地。
意思就是，名号功德尽虚空遍法界，我们离不开；如果离开六字名号，就没有法可以修行了，还修什么法呢？所有一切法都在六字名号之内，离开名号就没有可归之处了。
“十方诸佛国，尽是法王家”，也都在这句名号之内。如同万物离不开大地，众生念佛，自然与佛成为一体，不可能离开。
八三
空也上人者，吾先达也，其词常染于心、诵于口：
“心无所缘，随日暮止；身无所住，随夜明去。
忍辱衣厚，不痛杖木瓦石；慈悲室深，不闻骂詈诽谤。
信口三昧，市中是道场；随声见佛，息精即念珠。
夜夜待佛来迎，朝朝喜最后近。
任三业于天运，让四仪于菩提。”
空也上人，我们不是很了解，看这里的几句偈文，就看得出他是一个非常潇洒的念佛人。
人在世间生活，有心有身，有三业、四仪。空也上人是怎样过日子的呢？他说“我这颗心对境没有特别执著、攀缘的，白天随便，六根对六尘不是不起作用，而是心中不执著。到了晚上，这颗心就止息了。身体不执著一个住处，不一定要如何，随着夜晚明朗起来，我就起来出去走动了。
我穿了一件忍辱的衣服，这件衣服非常厚实，所以，即使别人以杖木、瓦石痛打我，我也不觉得很疼。我住在慈悲的心室当中，这个心室非常深远，所以，就算别人在门口骂我，诽谤我，我也听不着，因为这个房间太深了”。
“忍辱衣、慈悲室”，这是多么好的意义，讲的是念佛行忍辱，念佛心怀慈悲。
“信口三昧”，不管走到哪里，都随口称念阿弥陀佛。信口称念，走到哪里就念到哪里，即便闹市，也是我修行的道场。
不管到哪里，“随声”，就是声声称念阿弥陀佛，每一声当中都见到阿弥陀佛与我同在，这种气息、精神就是我的念珠。
这多省事，不用盖道场，甚至连念珠都不用拿，多自在！哪里都是念佛的好地方。
“每天晚上睡下，都等着佛来迎接我，想到可能一息不来就往生了。每天早晨醒来，想到昨天又过了一天，我离往生的日子更近一步了。
身口意三业不格外加心思，都是看宿命因缘。如同风中的一片树叶随风飘，我也是随着业缘走到哪里算哪里。唯一保持不变的是，不论在行住坐卧当中我都念这句名号，愿求生西方极乐世界，证悟无上菩提果”。
我们的心室太浅，总是坐在大门口，耳朵对着外面，听谁在骂我们，然后冲出去跟别人吵，“你干吗骂我？”如果慈悲的心室很深，即使别人放大喇叭在门口骂，也听不着。稍微听一两句拂逆的话、疑谤的话，内心就受不了，这是没有一点忍辱衣。
八四
有人问：上人往生之后，如何选定遗迹？
上人答：我之遗迹者，以无迹为迹。留迹者为何事乎？世人之遗迹者，财宝与土地，以著相为迹，故成罪咎；我无财宝，无土地，离执著心。
我之迹者，一切众生念佛之处是也。
南无阿弥陀佛。
八五
或人疑有紫云立空，天散妙华，问于上人。
上人答云：华者问华，紫云者问紫云，一遍不知。
这是一遍上人临终的情形，很潇洒。有人说空中有紫云，天散妙花，好像来报喜了，一般人听到都会很欢喜。一遍上人说不要注重这些，有花就去问花，有紫云就去问紫云，他不知道，他还是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不执著外表的瑞相。这句名号就是最佳的瑞相，是往生的根本保证。
八六
一遍上人是势至菩萨化身之事由，唐桥法印携其灵梦之记而来。
上人云：唯念佛是至极之信。因势至而信者，信势至也；若无势至，则不可信耶？
上人如是诫之。
这体现了一遍上人的大度风格。唐桥法印应该是一遍上人的弟子，他梦到一遍上人是势至菩萨化身，所以把他的灵梦记下来，跟上人汇报。
上人的回答多么好，说念佛不谈这些，“念佛是至极之信”，这是顶点之信了，不是依赖势至菩萨示现才相信。如果因为势至菩萨示现才相信的话，那就是相信势至；如果没有势至菩萨示现，就不相信了吗？念佛法门就不值得相信吗？
所以，“至极之信”不是依人言。势至菩萨示现，我们固然相信，即便是一个小偷告诉我们，也值得相信。因为这是“至极之信”，不是以说的人的身份决定的，多么干脆！如果我们觉得势至菩萨示现就值得相信，这样我们心里就留了一点缝隙，好像势至说的才可信。现在把这个想法都堵死了。法灭万年的时候，如果没有势至菩萨来告诉我们，难道就不能相信了吗？
八七
上人往生之前月十日之朝，诵《阿弥陀经》而亲手烧尽自己所有书籍，而言“一代圣教皆尽成南无阿弥陀佛”。
这跟一遍上人的化风是一致的。一般人都要留名，说“我的著作”。
说一千道一万，还是归到一句名号。所以，一遍上人最后示现这一下，“尽成南无阿弥陀佛”，“其他的都不必留下，你们老老实实念这句佛号就好了”，是表达这个意思。
八八
往生前记述最后遗诫之法门，并重示之：“我往生之后，身投海底。若安心决定者，一切皆不相违；然我执未尽者，则不可如此。得难得人身，遇难遇佛法，空然舍弃求佛道之身者，可愍也。”
八九
往生前信众皆请求最后之开示。
上人云：离三业之念佛，虽皆同之，只是文字，不知义理，一念发心亦无之人也。“他阿弥陀佛（真教上人），称南无阿弥陀佛，喜乎？”他阿弥陀佛不觉落泪。
什么叫“离三业之念佛”？这讲的是《观经》下品下生。我们一般讲的念佛总是身口意三业，特别注重意业，就是思，以“思心所”为业体。但是，《观经》下品下生念佛是“彼人苦逼，不遑念佛”，善导大师解释说“苦逼失念”，失去了忆念的功能，意业的功能就失去了作用。身口二业是以意业为主，这样三业都没有作用了。
我们口称，身业礼拜，或心中忆念，当我们还有这个作用、功能的时候，可能会认为“是我三业的功能让我往生的”。可是，如果以《观经》下品下生来看，连意业功能都失去的人，只是口称，这样就能往生，就知道是名号的功能让众生自然往生，而不是我们三业的力量，这叫“离三业之念佛”。
不是离开身口意三业之外，口业不称，身业不礼，意业不想，那不就没有念了吗？而是说即使有三业，或者二业，或者一业，在行念佛，也不是三业、二业、一业的力量，是名号本身的力量让我们往生，这叫“离三业之念佛”。这样念佛就让我们感到非常喜悦，通体自在。
“他阿弥陀佛”，这是一遍上人弟子的名字。
“称南无阿弥陀佛，喜乎？”我们这样称佛，难道不喜悦吗？他阿弥陀佛说“好啊，像我这样本来三业没有力量修行的人，要让我如何精进，如何开悟，我就完蛋了。刚好有一个离三业的名号可以自然救度我，这叫名号独运，我太欢喜了”。
九十
上人云：于我门弟者，勿营葬礼之仪式，应舍于野，施于兽。但为满在家众结缘之志者，不在此限。
最后这几条都是记载一遍上人的临终行仪，显示他的洒脱，不执著，作为弟子们的示范。
好，谢谢大家，我们这堂课到这里。南无阿弥陀佛。