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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第73页。
二四、虽生而死章
问曰：师云“虽生而死，可静待来迎”。生身当体，云何可知死底耶？
问说：师父，您说虽然活着，其实已经死了，所谓“活死人”，我们只是在这里平静地等待阿弥陀佛来迎。我有疑问了，因为我们毕竟是活人，活着的身体在世界上到底怎么体会、感受“虽生而死”的情形呢？
答曰：“虽生而死，可待来迎”者，不绮万事，舍离一切，唯独自明，则云死也。生而独也，死而独也；然则与人俱住亦复独也，无可伴之人故；唯无心无我而行念佛，是则云死底也。
“不绮万事”的“绮”字是绞丝旁，意思是丝织品，“不绮”就是不装饰的意思。我觉得也可能是单人旁的“倚”字，就是“不倚万事”，不倚仗，不倚靠，不旁借一切万事，舍离一切，只是一个人孤独地存在，这叫“死”。
人在世间怎么是孤独的存在呢？这是指人的生命状态，不是指身体，我们还要仰赖他人来吃喝。人在世上都是孤独的，但是如果我们有过多的攀缘，这个心就死不了。如果我们觉得还有相伴的人、相伴的事、相伴的物，“我”就没有死干净。真正体会到孤独的存在，所谓“唯独自明”，这就是“虽生而死”。虽然身体在世界上活着，但是心已经死了。虽然在念佛，念佛也是“无心无我而行念佛”。
“是则云死底也”，“死底”应该是日文作汉语化的表达，大概是说“死”是底色，以“死”作为背景，“活”是在“死”的大背景上。就像一棵树已经被连根拔起，斩断了，等待运走，虽然树枝、树叶还是活的，但它是“死底”，因为底下的根全部斩断了。它是以“死”作为背景暂时活着，如果不移栽到新的地方，不就死定了吗？我们的心和身体在世间活着，就像这棵树，心的树根已经斩断了，不在这个世间了，不跟世间的一切万事万物相伴相牵。
总他力称名行者，可思虽此身暂在秽土，心既遂往生在净土也。
总而言之，作为一个他力称名的行者，我们可以这样想：“虽然我们的身体还在娑婆世界，但只是暂时在这里活着，心已经扎根在净土了，已经达成往生了。所以，身体在世间就像傀儡一样，吃穿啊，住啊，应酬啊，但是心已经不倚仗世间一切万物，苦乐并舍，完全仰靠这句名号呼吸、生存，所以已遂往生。
亦闻他称念佛，我心浮南无阿弥陀佛，则是名号闻名号也，名号之外全无可闻者也。
说“虽生而死”，我们还是每天念佛；说世间的事“不倚万物”，可是我们还在念佛，这不也是心吗？连念佛也不要以为是“我心”，不是“我在念佛”，而是“名号闻名号”，念佛在念佛。
我们现在都有念佛机，很方便，念佛机放在那里，它念一声，我们心里也会浮现这句名号。就像一面镜子，在镜子面前放什么就显现什么，它根本不需要用心。所以，闻名号是非常简单、轻松的，听闻倒是个诀窍。即使没有念佛机，也可以听闻自己心中念佛，也很轻松，就觉得名号一句一句地浮出来。这可以让我们换一个角度来观察自己这颗心，否则我们的我执确实太强烈了。
尔念佛者：行风情不往生，声风情不往生，身举动不往生，心意乐不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也。
“风情”也是日式汉语。“行风情”，就是修相不往生，身相不往生。不是看外表的形相，唯独靠南无阿弥陀佛往生。
二五、往生径路章
问曰：《小经》说“过十万亿”，《观经》说“去此不远”，相违如何？
《阿弥陀经》讲“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，“十万亿佛土”听起来非常遥远；但是《观经》说“汝今知否？阿弥陀佛去此不远”：这两个不是矛盾吗？
答曰：指“十万亿”说“去此不远”，故非相违。
“十万亿”就是“去此不远”，所以并不矛盾。
所以者何？
世界无边对，二十万、三十万，才是十万亿也。最在近故，云“去此不远”也。然则“十万亿”者，全真实不背“去此不远”道理也。
先从事相上来说，这个世界是无边无际的，二十万亿、三十万亿、百万亿、千万亿、亿万亿，而这才是“十万亿”，所以是近。相对于二十万亿、三十万亿、百万亿，这算是近的，所以说“不远”。
接下来从道理来说：
又，“十万亿”者，化用边也；“去此不远”者，实体边也：体用不二，故非相违也。
他力实体者，周遍法界理，净秽不二，凡圣一如也。
“化用”是化导众生的功能、作用这方面，讲一个具体的数字——“十万亿”。
“实体”是真实本体，法界一如，举一毛尘可以收摄全法界。既然是“周遍法界”，当然更说不上远。即使娑婆和极乐隔十万亿国土，有净秽差别，但是在法界实体当中都是一如境界，不二分别，毫无空间远近的概念。
凡大乘佛法，心外无别法，是圣道习，万法一心。净土者，万法成为南无阿弥陀佛也。
虽为万法，亦是无始本有心德，众生所蔽我执妄法，其体无由显彰。
然弥陀世尊以本愿力，彼接一切众生心德成南无阿弥陀佛也；故乘此愿力时，众生心性即开发也。
以大乘佛法来说，不管是圣道还是净土，都属于大乘，基本的原则都是“心外无别法”。
但是，对于理解和契入证悟的方法来讲，圣道法门说“万法一心”，万法归一，万法都是唯心所现，所以万法归入一心当中，证悟心体。净土门，我们是愚痴、下劣的凡夫，不能开悟真如本心，对于“万法一心”我们不相契，而是“万法成为南无阿弥陀佛”。
我们讲“心、佛、众生，三无差别”，这句佛号就是阿弥陀佛证悟众生本有觉性，是众生原有佛性的圆满显现，只不过众生被我执、妄法障蔽，所以妙真如心的心体作用不能显现，功能、功德都不能显彰。众生自己没办法显彰心德，阿弥陀佛以本愿力替众生显彰心德。
所谓“替众生”，也是站在众生妄情的立场来说的，分别佛与众生，因为众生没有开悟。但是就佛本身来讲，佛性是遍达一切的，佛以本愿力、方便力成就这句名号，等于帮众生把心性开发了。其他诸佛菩萨证悟无生法忍，也是心性开发了，可是跟我们没有关系，因为他们没有这种本愿力、方便力的作用，没有成为让我们可闻、可称、可信的名号，从而开发心性，达成往生。所以，阿弥陀佛本愿力成就的这句南无阿弥陀佛固然是佛的正觉，也是众生本有心性的显现。
然则名号是一心本分也，此说去此不远，或云“莫谓西方远，唯须十念心”焉。
我们就知道，这句南无阿弥陀佛其实就是我们的本心，是众生“一心本分”，我们心的本分跟我们隔得还远吗？所以说“去此不远”，当体就是。
那么远在哪里呢？由于我们的妄想、执著隔住了，就变成远了。所以，不要说西方远，只要有十念心。所谓“十念心”，就是本愿文讲的“乃至十念”，“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，就是很简单，很近，只要一心信靠阿弥陀佛，口称佛名，当下就是，这叫“去此不远”。
尔生当处极乐，而不坏十万亿程；十万亿虽遥，生当处极乐。是故本愿所乘机，名号酬因德，开则十界无差别也。虽娑婆众生，列极乐圣众。净秽不二，凡圣一如，非适今也。
若我执妄法不除，生佛各别，净秽永隔，不可不信行也。
“阿弥陀佛去此不远”，我们往生可以讲是“当处极乐”，当下这个处所就是极乐世界，因为“去此不远”嘛。即使如此，《阿弥陀经》讲的十万亿程是假的吗？不是，也“不坏十万亿程”。十万亿国土虽然遥远，但是我们往生的时候当下就是极乐。
这还是前面讲的实体与化用，体用不二，希望大家正确理解。如果理解不来也没关系，知道称名定往生就行了。
我们就知道，这句南无阿弥陀佛是酬报法藏比丘因地本愿，是总摄十方众生而成就的正觉名号，所谓“若不生者，不取正觉”。如果浓缩起来，十界依正都在名号当中；展开的话，十界也没有差别，可以从名号当中列出十界一切凡圣。
所以，虽然是娑婆世界的众生，但是列于极乐圣众，因为“净秽不二，凡圣一如”。这都是以六字名号来说的，不是站在一般的圣道门立场。是因为“名号酬因德”“本愿所乘机”，我们随顺佛的因地本愿，称果上名号，有弥陀名号酬因之德，才有这样的功效，才说“净秽不二，凡圣一如”。
所以，“娑婆众生，列极乐圣众”不是今天才开始的，在佛十劫之前成佛的时候，以名号之德来讲，所有娑婆众生在极乐都有一个位置。
可是我们为什么没去呢？因为我们“我执、妄法不除”，没有一心归投南无阿弥陀佛，总是在“我”这边想得多，这样就“生佛各别”，众生是众生，佛是佛；“净秽永隔”，净土是净土，秽土是秽土。所以，佛成佛十劫了，我们还在这里。
“不可不信行也”，既然了解这个道理，我们现在就应当一心信顺，一心称名。
二六、一念多念章
问曰：罪障无数，不依多念之功，不可往生，如何？
很多人心中存在这个问题，说“我的罪孽太深重了，障碍太多了，无量无边，如果不是靠‘多念之功’，怎么能往生呢？所以要累积多念”。
答曰：迷出法性都，依一念妄心；翻其迷情，亦是一念也。然则迷一念迷，悟一念悟。若一念不往生者，无量念不可往生。
这是以“一念”为根本，世界、宇宙其实都是一念心，这一念翻过来就翻过来了。如果一念不能悟，一念不往生，那么无量念也不能往生。这个道理确确实实是这样，大家一定要深入了解，会让我们非常安心，不然都是错误的认识，心中恐惧不安。
故释“一声称念罪皆除”，亦云“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”矣。
虽称本离生死南无阿弥陀佛，犹疑往生；譬如虽吃饭，愿止渴药也。
这句南无阿弥陀佛本来就是离生死的，本来就是佛的涅槃境界，称念就离生死，还在于多念吗？不存在数字多少的问题。
既遇一念无上名号，何期明日？延生无益，唯须急死，是最行者本意也。
这句话如果不解释，或许会让人误解。意思就是，既然遇到了一念具足无上功德的名号，怎么还说要积累多念呢？要等到明天、明年，念数、功夫累积多了才能往生。难道不知道名号是无上功德吗？无上功德难道还要“积多念”吗？名号无上功德是尽虚空遍法界的，无穷大。
想“积多念”，就是想延长生命，“延生”没什么利益，真正愿往生的人都希望早点往生。但是，大家不要以为这是让大家寻死。
“唯须急死”，知道这句名号当下一声就决定往生，从心理上，愿意早生极乐；从心行上，当下一念就达成往生，这叫“急死”。如果拖拖拉拉，认为累积多少念才往生，这就叫苟延残喘，想在娑婆世界多耽搁，其实没有什么利益。
久居娑婆，欲积多念功之人，多损临终也。
如果想在娑婆世界待的时间久一点，想多积累念佛的功夫，这样对临终反而有损失。这句话给我们很大的提醒，想“积多念功”反而“多损临终”，为什么？因为不了解这句名号本身的功能力用，不能像《往生论》所讲的“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。
这句名号本来是无上功德，究竟圆满，“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”，结果给它打折了，延后了，完全不认识它，还是抱着我执、妄念的想法，这很危险。这种想法如果不断熏习，长久地这样认识，到最后恐怕会误事。
佛法无价，以舍身命为价；不舍身命而无得证利，是云真实归命也。
佛法标不出价钱，如果真要标的话，就是要“舍身命”，所以要南无阿弥陀佛。佛什么都不需要，不需要我们供养他多少水果、多少钱，建几座大殿，而是拿命来，“南无”就是归命。
“舍身命”，不是拖拖拉拉的，“等我积累多少念，等到多少年之后再往生”；是当下一念决断，所谓“利剑即是弥陀号”，当下一念一心归命，当下一念无上功德，当下一念即是临终，当下一念达成往生。
好，南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里，谢谢。