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（三）三相应、一如实
口称佛名，三相应、一如实。
怎么说“口称佛名，三相应、一如实”呢？“三相应”就是这段法语所讲的，“称彼如来名”就是“如彼如来光明智相”，也就是跟阿弥陀佛的光明智相相应，这是第一个相应；“如彼名义”，就跟阿弥陀佛的名跟义相应，这是第二个相应；“欲如实修行相应故”，这样才是真正的如实修行，所以有这三种相应。总归就是一句“如实”。
我们修行，必须是如实的修行，才能获得真正的果报。如果所修所行不如实，不可能获得真正的果报。所以，凡事都要真，有什么样的因，才会有什么样的果，所谓“如是因，如是果”，“如是”也就是“如实”的意思。
（四）称名真正如实修行
故“专称弥陀佛名”，是真正如实修行；欲如实修行，须“专称弥陀佛名”。
愿生弥陀净土的人，必须专称弥陀佛名，这样才是如实的修行，才是相应于它的果的因；欲如实修行也不是很困难，只要专称弥陀佛名就可以了。
虽常修行，实无修行。
对修这个法门的人来讲，虽然天天念南无阿弥陀佛，念念不舍，念念相续，毕命为期，可是追根究本来讲，我们也不算什么修行，所以说“实无修行”。如果是圣道门的话，要从有修行进入无修行，从有功用行进入无功用行。
（五）不行而行，名如实修行
如《论注》言（《圣教集》316页）：
体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。
昙鸾大师这四句话非常好。本来这四句话是在形容往生到极乐世界的极乐圣众，他们虽然到十方世界广度众生，可是对他们来讲是无功用行、不假造作的，他们再怎样广度众生，日日时时度众生，可是就他们的感觉，他们是没有在度众生，好像《金刚经》所讲的“度尽一切众生已，而实无众生得灭度者”，也就是说已经离开了能所，“三轮体空”了，因为他们是“体如而行”。这个“如”是什么呢？就是“真如实相第一义空”，既然是真如实相第一义空，就无所谓“我在修行”，或者“我在救度众生”，“有一个对象在让我救度”，或者“有一个法门在让我修行”，就无所谓如此，所以说“体如而行，则是不行”。
“不行而行，名如实修行”，能够不行而行，才算是真实的修行。如果不能“不行而行”，就不是真实的修行。不是真实的修行就是什么呢？就是颠倒的，就是虚伪的，跟“体如”的“如”就不相应，也就是没有随顺法性。因为法是不生不灭的，法是无所造作的，法是无能无所的，法是离开相对的。
我们专称弥陀佛名，也等同“体如而行，则是不行”的“如实修行”。为什么？我们专称弥陀佛名，相应于阿弥陀佛的本愿，而阿弥陀佛的本愿已经把众生往生极乐世界的功能、功德、资粮都已经预先准备好了，放在名号当中，让我们只要专念这句弥陀名号就有了功德资粮可以往生极乐世界。所以，对我们念佛人来讲，我们不觉得我们是在累积，是在修积往生极乐世界的功德资粮，我们只不过是随顺第十八愿所讲的，阿弥陀佛要我们“乃至十念”，我们就上尽一形、下至十声一声地“一向专称弥陀佛名”。所以，对我们来讲，我们是“体如而行”，是“不行而行”。我们这种“不行而行”，其实才是真正的如实修行，才是真正的修行。
坐船不行而行喻
这必须用一个比喻来说明，不然不容易了解。好像我们坐船就能从此岸到达彼岸，可是我们并没有游泳，我们并没有从这里游泳到彼岸去啊！但同样也能到达彼岸，因为是靠船的航行功能，不是靠我们的功能，我们只不过是随顺这条船的航行。我们怎么随顺呢？就是坐在船上，安分守己坐在船上，也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这条船，自然就能从此岸到彼岸。我们并没有在游泳、靠自己的力量从此岸横渡到彼岸去。对我们来讲，我们念佛才是真正的“不行而行”的“如实修行”。
所以，这句“体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行”令人非常喜欢。当然，这句“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”也让大家非常喜欢，晓得我们只要称彼如来名，我们就是如实修行了。如果不是称彼如来名的话，我们就不是如实修行，就是颠倒的、虚假的修行
—-摘自《第十八愿善导释》
慧净法师