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极乐是“无为涅槃”的境界
善导大师解释说：极乐无为的境界是个涅槃的境界。“无为”就是离开人的造作。“涅槃”，“涅”即不生，“槃”即不灭。不生不灭，也就是无为的意思。 有造作，就有生灭；有生灭，就不是真理。因为涅槃即是不生不灭，所以叫真理。凡有生灭的，就不是真理。若有一个东西存在，这个东西一定是因缘和合的。
所以，涅槃离开我们人的盘算、筹量、计度，这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。
“随缘杂善”不能往生
我们要往生这种不可思议、不可称说的境界，如果依我们自己所修的，怎么能够进去呢？因果不相吻合。我们所作的修行，如果不是三轮体空，那通通是有漏的。善导大师名之为“杂毒之善、虚假之行”，不能说是真实的。
那真实在哪里？“南无阿弥陀佛”六个字的本身就是真实。
“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生”，什么叫做“随缘”呢？各人随他自己的缘分，就叫随缘。譬如说，学密宗的，把学密的功德回向往生，这就是随学密 宗的缘；学禅的，就以禅的境界回向往生；学天台的，以一心三观回向往生；学华严的，以一念十法界观回向往生；学唯识的，以五重唯识观回向往生。你随各宗各 派所学的种种法，都是“杂”，因为各不一样，所以叫做“杂”，这叫“随缘杂善”。善导大师说，要往生涅槃的极乐世界，“随缘杂善恐难生”。“恐”，即不可 能的意思，是不可能往生的，因为因果不相吻合。
劝专念名号往生
那要怎么样才能往生呢？
“故使如来选要法”：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里开示我们往生极乐世界最根本的法，叫做“要法”，就是“闻说阿弥陀佛，执持名号”，也就是“故使如 来选要法，教念弥陀专复专”。释迦牟尼佛劝导我们要称念弥陀的名号，称念弥陀的名号要专。所谓“专”，即一心。“专复专”：专，又再专。
“专复专”的第一重意义：殷重叮咛
“专复专”有三重意义。
第一重意义，就是殷勤之义。即是：因为这件事情非常重要，恐怕你忘记，恐怕不够周详。所以一次不够，还要第二次；第二次不够，还要第三次；一而再、再而三地叮咛，非常殷重。
“专复专”的第二重意义：舍杂归正
第二重意义，前面这个“专”，表示你要舍去五种杂行，要专修五正行，这叫“专”。然后，“复专”的“专”字，是五正行之中要你专依正定业，专称佛 名。其他的四种助业，是让你专依正定业而开展、施设的，目的不在这四种助业。这四种助业开展的目的，是为了让我们能够体悟一向专念弥陀名号而设的。如果已 经体悟到应该一向专念弥陀名号，岂不是这四种助业都融入称念名号当中了？所以，后面这个“专”，就是搁置四种助业，而依正定业的称名，就有这种含义。
什么叫做“四种助业融入正定业”呢？就是说，我们平常的时候都会规定自己诵经，要诵几部；要静坐观想极乐世界；同时要礼拜，要作几拜；同时时常作赞 叹供养。可是现在知道说：“哎呀！原来单单称念六字名号，就是阿弥陀佛的本愿，往生的正因，没有什么缺少了”。我们即使读经，当然还是要专依净土三部经， 而这净土三部经在说什么？在说“乃至十念”的称名念佛。那我们依教奉行之后，岂不是就要去“乃至十念”——即是去一心称名？所以，诵经的当下，也会说“来 念佛吧”，而想到念佛。同样地，观想、礼拜、赞叹供养都一样，来念佛吧！所以，都融入这一句名号之中了。
所以，“专复专”就有一种舍杂行、归正行，搁助业、专正定业的意思。
—-摘自《净土三经一论大意》