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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第26页。
然则三心者：放舍身心而念佛之外，别无道理也。
其舍身心之相者，唯是声声南无阿弥陀佛也。
这是承接上面所说的三心是“即施即废”，“即施即废”之后就成为“唯独一南无阿弥陀佛”，三心仍然归入这句名号当中。
所以，所谓三心，最终还是说“放舍身心而念佛”。在此之外，并没有任何三心存在的理由。
三心“即施即废”，施至诚心是为了废凡夫心之虚妄，施深心是为了舍凡夫烦恼身之虚妄，施回向心是为了舍凡夫自力我执之虚妄。这样，由于三心的施舍，凡夫这边的身心，自力我执诸善之虚妄都舍得干干净净，唯独归于南无阿弥陀佛名号之真实。所以，三心的结局就是一句南无阿弥陀佛。
“舍身心”有什么标志呢？反映出什么样的相状呢？也不过是“声声南无阿弥陀佛”。既然如此，我们在称念南无阿弥陀佛的声声相续之中就不必想那么多了，所谓“无疑无虑”，对于我们心清净不清净、愚痴不愚痴、有智慧没智慧，这一切都不作考虑。
四
“至诚心”言“真实”者，善导大师释曰“至者真，诚者实”，唯是名号真实也，即是以弥陀为真实之意也，非我心所起之真实心，以凡情测量之法者无真实。所以者何？能缘之心虚妄，故不真实也。
这仍然是解释三心当中的“至诚心”。所谓至诚心，就是真实心，善导大师是这么解释的。“真实”是指什么呢？它唯一指的是“名号真实”。所以，“真实”就是指阿弥陀佛之真实。我们经常说“世间虚假，唯佛独真”，世间哪有真实？凡夫的身心都不真实。
在日常生活当中，我们也会讲“我这个人很真心，某某人很真心”，但是那个真实心用不到这里来，所以讲“非我心所起之真实心”。那只是在人情交往当中，比如说几点到就几点到，是张三就是张三，是李四就是李四。
为什么凡夫所起的真实心不算真实呢？“凡情测量之法者无真实”，因为那是依我们凡夫的情感、凡夫的认识、凡夫的体验来感受、测量的。什么叫“测量”？以心为尺度来测量。“你看，我很真诚，我很虔诚，我很真实地礼拜归命”，这不都是以我们自己的心作为尺度在判断、衡量、测量吗？以凡情测量之法没有真实。
为什么？因为“能缘之心虚妄”，我们的心体当下就是虚妄的。能缘和所缘相对，心要缘对境。我们对一切外在事物的认识，都是因为我们的心缘着对境，然后自己产生了认识。如果能缘的心都是虚假的，不管怎么样，我们见到、感受到的都不真实。就像我们戴着有色眼镜，看什么都是那个颜色。是不是事物就是那个颜色呢？不是。
我们能缘的心很虚妄，我们要拿虚妄的心测量阿弥陀佛的名号，怎么测量呢？所以就会在里面生出很多分别，认为“我念佛达到清净心才可以往生，我念佛要行善积德才能往生，我念佛要持戒清净才能往生”，这完全是能缘之心虚妄别立的概念。名号是扫荡一切的，不论善恶，不论罪福，不论智愚，但称名者，决定往生。这就破除了凡夫这方面的一切虚妄。
故说名号为“不可思议功德”，又说为“真实”也，《理趣经》之首题云“大乐大日金刚阿閦不空宝生真实弥陀三昧耶不空成就经”。
本来真实者，弥陀之名也。
然则“至诚心”云“真实心”者，归他力真实心也。
所以，凡夫这边没有真实心，只有名号是真实的，我们完全归命弥陀名号，这就是“他力真实心”。所以，阿弥陀佛的名号叫作“不可思议功德”，这就是《阿弥陀经》说的“《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》”。
“称赞不可思议功德”，就是称赞阿弥陀佛的名号。名号真实，才称为“不可思议功德”。凡夫怎么能得到这样的名称呢？不可能。
而且弥陀名号本身就是真实。举出《理趣经》的首题，《理趣经》的首题里列了好几尊佛的名称。“大乐”是大日如来，“金刚”是阿閦佛，“不空”是宝生佛，“真实”就是指阿弥陀佛，“三昧耶”是不空成就。所以，阿弥陀佛的名字本来就是真实，“真实”就是阿弥陀佛的名字。
这样讲，有的人可能觉得受委屈了，“这不是冤枉我吗？我明明非常真实，虔诚，很至诚”；而且在生活当中，“你看，有的人就是很假，我就是比他真实”。我们并不是否定，人和人相比是有所谓真一点、假一点，这不否定。但现在是人跟佛相比，所有人都是假的，整个人都是假的，哪里有真的呢？
我们可以打个比喻，比如这里有一堆钞票，每张钞票上都有号码。你说“这是005号”，这确实是005号，你说的是真的，没错；另外一个人说是003号，他就说错了，他就说假话了。就你们两个人来论，说哪一张钞票，号码说的对不对，是这样的。或者这是一张100元的钞票，你说是100元，他说是10元，那当然他说的是假的，你说的是真的。
可是，现在我们不在这个层面上谈，为什么？因为所有钞票都是假钞。如果都是假钞的话，就算你说的是真的，有什么意义呢？你说是005号，他说是003号；你说是100元，他说是10元：都没有意义，都是假的。
凡夫的心，本质就是虚假的，因为是生灭无常，妄想安立。最初这一念无明妄动之后才有我们的身心，才有一切世界的显现。这本质上就已经是虚妄的了，你在里边再谈真和假，意义就不大了。就像刚才说的，都是假钞，在假钞里再说是100块、20块、50块，是多少号，没有意义。
所以，一遍上人都是用猛力的大锤砸碎我们自力的我执，砸碎凡夫虚妄的执著，再三地说“唯有归入弥陀他力之真实”，不要在凡夫心这边找所谓的真实。
五
信“自身现是罪恶生死凡夫，乃至无有出离之缘”，而归他力时，种种生死即止也。一切教法若入此位，则解脱生死也。
名号者能所一体之法也。
这是就“二种深信”作的解释。
前面一句是机深信，“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。既然了解、深信自身是这样的，是虚妄、颠倒、轮回的众生，则第二种决定深信就归投阿弥陀佛了。“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，自己没有力量，“无有出离之缘”，佛有愿力，所以我们“乘佛愿力”，这就归他力了，“必得往生”。
一遍上人说“种种生死即止也”，在我们归投他力之前，我们一直在三界里轮回，“无有出离之缘”。一旦归投他力，乘佛愿力，一切生死当下戛然而止。所以，止生死轮回并不是等我们死了之后才止，在我们活着的时候，身心归命阿弥陀佛，当下“生死即止”。
“一切教法若入此位，则解脱生死也”，这说明什么呢？佛虽然讲了种种经文，但目的都是让我们舍自，舍虚妄之自我，归入弥陀之真实。如果达到这里，舍自力，归他力，入此位的话，生死就已经不在阎罗王的掌控当中。净土宗讲再多的教理，都是让我们舍自身之虚妄，归入弥陀之真实，所以讲“一切教法若入此位”，到这里生死就解决了。
“入此位”的状态就是能所一体，归入南无阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”这六个字，“南无”是众生这边，是能归；“阿弥陀佛”是佛那边，是所归。“南无”是众生这边，称为能乘，乘佛愿力，乘佛大愿船；“阿弥陀佛”是佛那边，称为所乘。本来这句名号就是一句，能所是一体的，我们都乘上佛的大愿船了，还能不到西方极乐世界吗？还能不了生死吗？
“能所一体之法”，一心归命，口称南无阿弥陀佛，当下生死断绝，所以善导大师说“横超断四流”。可是，昙鸾大师又说“不断烦恼得涅槃分”，“不断烦恼”怎么能说“断生死”呢？是这样的，因为后边说“得涅槃分”，“得涅槃分”就是“断生死流”。
但是，我们凡夫这边根本没感受到，我们觉得自己整天还是烦烦恼恼的。所以，净土法门不用我们靠自力断除烦恼，即使我们没有断烦恼，还是在凡夫原本的状态，这样就能“断四流”，就断绝无穷轮回之根本，所以“得涅槃分”。
如果从佛那边来说，众生是所度，阿弥陀佛是能度，这也是能所一体。能所一体也叫机法一体、佛凡一体，名号当中就是这样的。
我们也说个譬喻。怎么理解这句名号是机法一体、能所一体呢？名号是个大愿船，有船长，有船体，上面备有十方众生的座位，有你的位子，你上去坐着，这就是能所一体。
本来船上备有你的位子，“南无”两个字就是给我们十方众生准备的位子，每个人一定要“南无”，上去就坐下了，这就是能所一体。
诸佛的报身叫“理智冥合之佛”，没有我们的位子，不能跟我们成为能所一体，是能所泯绝的，诸佛是驾着实相船来度众生。那些位子是给谁准备的？是给那些证悟无生法忍，破无明、证实相的菩萨准备的，他们破无明了，证实相了，就有他们的位子。对我们来说，就没有给我们准备位子。
如果是应身佛来度众生，当然也要备一些位子。他驾着船来了，他备了哪些位子呢？备了断恶修善、随缘治病、三学六度的位子，各治众生的烦恼病，破见惑、思惑，断多少烦恼等等，以此才有你的位子，你就证得初果、二果、三果，得无生法忍。烦恼众生业障深重，常没常流转，没有位子。
这句南无阿弥陀佛大愿船开过来，它留了很多空位，十方众生都有，只要口称“南无”就上了大愿船。乘客乘上船，就和船一体；我们“南无”，就上了阿弥陀佛的愿船。“南无阿弥陀佛”这句名号本身就是一体不离的关系，怎么能不往生呢？又何必等待死的时候呢？跟你一口气不来没关系，又不是这口气去往生。
往生在于我们的心，我们这颗心完全归命阿弥陀佛，当下转妄为真。原来是虚妄的，一念妄想安立，出来一个“我”，现在这个“我”舍了，完全归命于佛了，“我”当下就死了。
如果还抓在自己手上，“我要如何修行，我要如何发心”，“我”来“我”去，“我”就是死不掉。你虽然讲发心，其实每次发心都是打了一针强心针，又救活了。现在你就彻底死了，叫“死心念佛”，抛弃它，不管它，不问它，不惹它，看它怎么蹦跶，怎么跳，你就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
六
立“净土”者，为使生起欣慕之心，以劝往生也。劝欣慕之心者，乃为称名也。
提出四件事——净土、欣慕、往生、称名，并且说明它们之间的关系。
为什么要说净土依正二报种种庄严呢？是为了发起我们欣慕向往的心；发起了向往心，就劝我们要往生净土，“净土这么好，‘无有众苦，但受诸乐’，有种种庄严”，劝我们往生；我们生起欣慕之心了，想往生了，又怎么办呢？净土是目标，方法是称名。
然则“深心释”者，使人欣慕也。闻说净土庄严微妙之相，当发“愿往生心”，此心若发，必称名号；若称名号，必得往生。然则愿往生心者，欲归名号初发之心也。我心者，六识分别之妄心故，非净土之因；唯称名号，即得往生也，故名“他力往生”。
这是分析我们的心层层递进的过程，最后归在这句名号当中。我们听善知识说，或者看经文里讲净土种种庄严微妙，善导大师在《观经疏》里说“释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕”。净土这么好，欣慕心发起了，愿往生了，这个心一发，一定会称名号。
因为发起这个心，这是建立目标；方法是什么呢？称念南无阿弥陀佛。而且发起这个心，“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”，所以这个心一旦发起，“南无”两个字就出口了，就已经发动了。“南无”的对象是什么？就是“阿弥陀佛”。
所谓“证赞彼佛依正二报”，“依正二报”归纳在哪里？归在这句名号当中。所以，闻净土庄严依正二报，然后发起愿生心，当下就归入“南无阿弥陀佛”。依正二报庄严是“阿弥陀佛”，发起欣慕心是“南无”，这不就是“南无阿弥陀佛”吗？所以，真的有愿往生心，必然称名。
“若称名号，必得往生”，为什么？因为依正二报庄严都含在这句名号当中，你称名号怎么会不往生呢？名号当中就开出依正二报庄严，当然往生。
所谓“愿往生心”是什么心呢？等于是你归名号初始时发起的心。意思是说，不要执著自己的心怎么样，还是归在称名当中。因为你不了解、不愿意称名，所以前面才讲净土庄严，发起你的愿往生心；一旦发起愿往生心，归入名号，就相续称名，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不要再回头。
就像上船，你半天不肯上，或者上不去，别人前拉后拽地让你上去了，上去了就不要再退回到岸上了。你第一步跨上去，跨上去就坐在船上。不要认定说“是因为我有愿生心，所以才让我往生”，不是的，你的愿生心是引发归入名号的初发之心，然后你称名，是名号之力让你往生的。没有愿生心，你就跨不上这条船；有了愿生心，上了这条船，船的力量让你到彼岸：它是要说明这个问题。
“我心者，六识分别之妄心故”，如果一直在“我心”这边盘算、计较的话，就会有损失。为什么？因为凡夫心都有六识分别，是虚妄之心，这样的虚妄之心不能作为净土之因。唯有一心称念阿弥陀佛名号，名号才是往生之正因。所以，“唯称名号，即得往生”，这叫他力往生。如果总是谈“我的心如何虔诚，如何恳切，如何向往，所以我能往生”，这还是落在自己这边。
关于三心，善知识有不同的解释，我们要正确理解。不然就会打架，一会儿说三心能往生，以三心往生；一会儿说三心是虚妄之心，“我心”是六识分别的妄心，唯依名号往生。到底是什么呢？
善知识说话都是破我们的执著，如果你归入名号，怎么讲你都能正确理解。三心有两个解释角度。如果你认为三心是“我”能发的，站在“我”这边，对不起，这就是妄，以此为因不能达成往生。那么，三心要怎么解释呢？它只是引发你归入名号称名的最初之心，称名之后这些就放下了，所以说“称名往生”，这是对的。
如果我们能正确理解，这三心是什么？这是名号之真实，不是“我心”。这三心，所谓“以果地觉，为因地心”，它本来就是名号果觉，这样三心就是真实的。然后我们干什么？既然三心以名号为体，我们就不会执著说“我怎么发心”，还是一向称名，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
所以，不管怎样，不管是与是夺，都是让我们归入这句名号。如果我们认为“是我虔诚发三心”，这就是要夺的，是要破的；如果我们正确领悟，“三心是果地觉，是佛成就的”，这样自自然然归入名号，跟名号一体，就不存在误会的可能了。
总之，不要只是在这里形成一个概念，还是要实实在在地“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，什么都有了。所以，法然上人说“念佛无甚深义，念佛之人，但知‘念佛必往生’而已”。
七
“深心释”言“佛遣舍者即舍”，“佛”者弥陀，“舍”者自力我执。言“佛遣行者即行”，“行”者名号。言“佛遣去处即去”，“处”者秽土。言“随顺佛愿”，“佛愿”者弥陀佛之愿也。
祖师的这段释文在《观经疏》“深心释”当中，《圣教集》648页。
所谓“遣”，就是“教令”的意思。佛让我们怎么样？佛让我们舍掉的，我们就舍掉；佛让我们行的，我们就去做；佛让我们远离的，我们就离开，“去”就是离开。
佛让我们舍什么呢？舍掉“自力我执”。这里的“佛”是指谁呢？是阿弥陀佛。阿弥陀佛来救我们，如果我们自力我执，他就没法救我们。他开着大愿船来了，让我们上船，上船靠佛的力量。我们在水里自己扒拉，自己不行啊。所以，首先就要舍，舍掉现在这种自力我执。
“佛遣行者即行”，佛让我们怎么修行，我们就怎么修行。佛让我们行什么呢？称名。佛所遣之行就是称名号，这是正定之业。佛说“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心信乐”就是遣舍，“你完全靠倒我，以我为真实，你自己不行，舍掉你自力的我执”；“乃至十念”就是遣行，就是称念弥陀名号。
“佛遣去处”，就是说“你要欲生我国，娑婆世界要远离，要离开。到哪里去？到我的极乐净土来”。
佛让我们怎么做，我们就怎么做，这叫“是名随顺佛教、随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子”，这么做才是真佛弟子。
“随顺佛愿”，当然是随顺阿弥陀佛的本愿；“随顺佛教”，随顺诸佛证诚之教；“随顺佛意”，就是随顺释迦如来，释尊“意在众生一向专称弥陀佛名”。
这叫作“三遣”“三随顺”。
八
言“念念不舍”者，南无阿弥陀佛之机法一体之功能也。或云就机，或云就法，皆偏见也。若知机与法是名号之功能，则就机就法皆不相违。所以者何？机法不二之名号故，南无阿弥陀佛之外，全无能归，亦无所归也。
这是解释正定业之文当中说的“念念不舍”，正定业之文说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。
“念念不舍”应当怎么理解呢？我觉得一遍上人这里的解释特别好。他说，所谓“念念不舍”，就是“南无阿弥陀佛之机法一体之功能”。功能就是一种作用。比如一辆车，发动机的功能是旋转，油箱的功能是泵油，每种事物都有自己的功能。那么，这句名号的功能是什么呢？就是能让我们“念念不舍”。
这种功能体现在哪里呢？体现在机和法两方面。原理是什么呢？就是机法一体。经文说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这就是机法一体，“念佛众生”是“南无”，“摄取不舍”是“阿弥陀佛”。
所谓“机法一体之功能”，机和法都是一体的了，机能够离开法吗？当然会念念不舍这个法；法也跟机一体了，也念念不舍机。所以，从佛那边看，是摄取不舍众生；从众生这边看，是念念称念阿弥陀佛，念念不舍佛：这叫“彼此三业不相舍离”，这叫“念念不舍”。这种解释确实特别好，特别稳当，全面，符合我们的状态。
“或云就机，或云就法”，有人单从机这方面来解释，有人单从法这方面来解释，这都所有偏颇。
单从机这方面来解释，就觉得很难，凡夫怎么能做到念念不舍呢？有人讲“这代表一种意乐，你有这个心，你很精进努力，总之每一念都不舍阿弥陀佛”，这就有点难了。
从法这方面来解释，说“凡夫怎么懈怠放逸都是正常的，阿弥陀佛的光明对你摄取不舍”，从佛这方面来说固然没问题，可是众生这方面似乎有所虚脱。
所以，单就机，单就法，虽然各有角度，也能作某种说明，但是不完整，所以是偏见。
“若知机与法是名号之功能，则就机就法皆不相违”，稍微提升一下，要懂得，机也好，法也好，都有名号本身运作的功能在当中。
这样理解的话，就机说“念念不舍”，说“我心中总是想多念佛”，这也讲得通。但不是我们自己发起这个力量，是被阿弥陀佛的法救度，感染了我们的心，所以才产生念念念佛、念念欣慕的状态，这是名号当中机的功能。法的功能是对我们摄取不舍，也是佛因地本愿所成就的，所谓“念佛众生，摄取不舍”。
因为这句名号里含有机和法，所以在这句名号之外“全无能归，亦无所归”。离开这句名号，单谈众生如何虔诚努力达到“念念不舍”，都是不存在的，众生这边也没有；所归之法“念念不舍”的功能也被取消了。
可能有人还是有怀疑，说“佛念念不舍众生，这个可以；说机法一体的功能，我怎么念念不舍佛？我晚上睡觉睡着了，都忘了”。要懂得，这是这句名号机法一体的功能。我们在这句名号当中，佛念念不舍众生，众生也念念不舍佛。不是靠我们记不记得、睡觉的时候有没有记得佛，而是名号本身就有这种作用，反映在我们身上就是想起来就念佛。
九
言“我”者，烦恼也，所行之法与我执之机各别故。但有我执，修行不成就，一代之教法是也。善导大师释曰“随缘治病各依法”，亦此意也，是自力之善也。
这段法语的核心要点也是打死“我”，不要说“我修行，我怎么样”，来到念佛法门当中，一切归投南无阿弥陀佛，不要说“我”，死了“我”的心。包括求信心，求感应，求功夫，这一切心都死得干干净净，都是多余的、没用的。
为什么？“我”本身就是烦恼，把烦恼放到前面怎么能得到解脱呢？“我”来“我”去，“我”就是烦恼。
“我”即使去修行，“所行之法与我执之机各别”。“所行之法”，佛开的种种教门——般若、涅槃等等，这是清净的，可是我执是烦恼的。法是法，烦恼是烦恼；法是法，我执是我执：这样就不能产生交集，法也起不了作用。
所以，“但有我执，修行不成就”，一代佛法都是这么说的。如果是圣道门修行，就要破人我执，破法我执。这不仅是在净土门，在任何教法当中都是这样，一代佛法都这么说。
只不过圣道法门是靠自己的力量断烦恼，破人我执、法我执，这个难。净土门，稍微一转就可以了，“放舍身命”，归入弥陀，不谈“我”这方面的事。“我”是没得谈的，没有谈的价值，没有意义，所以善导大师说“随缘治病各依法”。
好，我们这堂课就到这里。谢谢大家。