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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第28页。
十
今他力不思议之名号者，自受用智也，故云“佛自说”，亦云“随自意”。
通途的诸佛报身有两种形态，一者称为“自受用身”，一者称为“他受用身”。所谓自受用身，就是佛本身自己独有的，独自受用法乐，不共其他因位菩萨所受用，这称为“自受用”。他受用身是佛本身所证之法乐，可以共因位菩萨，与同证法性、同破无明的无生法忍的菩萨共同享用之法乐，这称为“他受用”。
这里一遍上人说，他力不思议名号，这是阿弥陀佛自受用智（名号就是佛的智慧），这是佛本身自证的境界，不共一切因位菩萨，所以说“二乘非所测，唯佛独明了”。在判教当中叫作“佛自说”，或者叫“随自意”。
佛自说，比如《阿弥陀经》无问自说，因为这是佛本身的智慧境界，一切因人、菩萨所不能及，没法发问，所以叫作佛自说。
随自意，就是畅佛本怀，是佛本身智慧境界的显现，显露，这叫随自意。
有随自意，就有随他意。随他意，是随所化众生的根机、接受程度来讲的；随自意，是佛完全展现本身的智慧、证悟，那是不一样的。
下边一遍上人举了一个很好的例子：
“自受用”者：水吞水、火烧火，松者松、竹者竹；言其体本无生死也。
什么叫“自受用”呢？像水受用水，就是水吞水；火自己受用火，就是火烧火；松树自己受用松树，叫“松者松”；竹自己受用竹，叫“竹者竹”。
在自受用的情形当中并没有分别，是一如的境界。既然“水吞水”了，还有什么分别？完全相融，就是自体的存在，所以讲“其体本无生死”。有生死就在变灭当中；如果是一，一如，当然就没有生死。
这句“南无阿弥陀佛”六字名号就是“水吞水、火烧火，松者松、竹者竹”。这怎么说呢？南无阿弥陀佛名号救度众生，“阿弥陀佛”是水，“南无”也是水。阿弥陀佛就是功德法水，因地本愿成就的名号要吞十方一切众生，这种救度功能就如同水吞水一样，毫无障碍，全体相应。
“阿弥陀佛”是智慧火；“南无”的众生来念佛，就像昙鸾大师说的“以火烧木”，也是火。那么，“南无、阿弥陀佛”在一起就是火烧火，完全是自体的境界。
“松者松”也一样，“阿弥陀佛”是菩提树，是松；“南无”也是松。松者之松，这之间并没有嫁接，比如在梨树上嫁接了苹果，那就不一样了。是梨就是梨，自然地生长。
南无阿弥陀佛名号也在法界当中自然生长，通过“南无”这种触觉、根系，摄十方众生归入阿弥陀佛，“水吞水、火烧火”。
然众生自迷我执之一念以来，已成常没之凡夫；若归弥陀本愿他力之名号者，还入生死本无之本分也，此云“努力翻迷还本家”也。若不归此名号，争还本分本家乎？
阿弥陀佛度众生的境界恰如“水吞水、火烧火”，是“自受用智”。可是，众生自己跟佛隔离了，当初一念无明妄动，妄想安立，颠倒分别，有了一个“我”，自我迷失，确立我执这一念一来，就无穷尽地轮回，所以成为常没常流转的凡夫。如果我们一心归命阿弥陀佛他力名号，当下就成为“水吞水、火烧火”的境界，又回入“生死本无”这个本分，我们本有的身份，所谓“本来面目”，是一心真如，本无生死。可是，我们离开名号，早就是妄念安立，常没常流转，旷劫不能回头了。而这句名号证悟的，就是众生佛性所具足的无量光明、无量智慧的本体存在，也是我们一切众生的本有佛性、本来家乡、本来面目。所以，我们一念回归，自然回入本无生死。
就如前面说的“水吞水、火烧火”，这非常容易，非常简单。水吞水还有什么困难吗？火烧火，完全都是自体。说“容易”已经不能形容了，“容易”总还有一个目标、方向，还有一个过程，要努力。念南无阿弥陀佛就如“水吞水、火烧火，松者松、竹者竹”，我们归入名号，当下就是，不用再绕弯，说“横超三恶道”。
这是讲本分、本家。“本”是“本来”的意思，是“本体”的意思，而不是一个时间概念。
有的人误解说“众生本来是佛，现在变成凡夫了，将来到极乐世界成佛之后，会不会再变成凡夫呢？”他错误理解了什么叫“本来是佛”。
“本来是佛”，不是说时间上，在哪个时间段内，以前是佛，后来变成凡夫；是说现在是凡夫的当下，本来就是佛，不是凡夫。为什么？佛性具足。可是一念妄想颠倒，不认识自己是佛了，这就成了凡夫了。它是指当下这种状态，而这种状态贯彻过去、现在、未来。所以，“本来是佛”不是讲一个时间概念，所以讲“无始”。
比如一只杯子，杯子是装水的，它才能叫杯子。可是这只杯子倒过来，扣在那里，底朝上，水没法往里倒，有人就说“水怎么装不进去？”他不知道为什么，“这本来是个杯子，怎么水倒不进去？”
讲“本来是杯子”，不是说它以前是杯子，现在变得不是杯子了；而是说它现在在颠倒、底朝天的状态下，它还是杯子，只要把它转过来，装水的功能不就有了吗？
众生本来是佛，可是一念颠倒，佛性的功能不能显现出来。但是，在佛性功能没有显现出来，还在轮回生死的状态下，以佛菩萨来看，还是佛。就像颠倒的杯子，小孩不知道怎么回事，“它不是杯子，装不了水”；大人一看，“它不还是杯子嘛，它本来就是杯子”，然后给它装水，不是另外拿了一个杯子来。
我们众生就像这个杯子，我们颠倒了。颠倒的杯子要正过来，有两种方法：一是别人用手把它扶正，二是它自己转过来。如果自力修行，等于自己把本来颠倒的状态扶正，这个杯子怎么能做到呢？如果我们念佛，是阿弥陀佛的一只手，是佛手把我们这个颠倒的杯子扶正，所以这叫“仰仗他力”，这是易如反掌的。
就妄念来说，我们念念起妄念，念念的当下就是无始本来。妄念一起，就无穷无尽地轮回，因为安立了一个“我”，一念无明出动，这叫“无明业相”；接下来承此业相，转过来安立了一个“我”，主观的“我”；有“我”就有对境，这就是“现相”：这就是唯识讲的业相、转相和现相。
后面就无穷无尽了，有“我”有“人”，就产生了分别、喜好、排斥，大千世界就热闹起来了，我们就无穷无尽地轮回下去。然后在里面迷失了自我，越迷失越坚固我执，越坚固我执就越迷失，永远出不去。
要出去，怎么办呢？必须回头。就像刚才讲的，真如门已经变成生灭门了，要反过来契入真如的本源，就是破除无始无明，回到当初一念妄想安立的源头，把这一念妄想的根破除，这时候就坦然自在。
就像我们曾经打的比喻，比如虚空坦坦荡荡，廓然无物，可是人站在那里突然起了一个念头——“我”，“我”的立场，“我”的中心。然后一看，有远有近，有高有低，有美有丑，世界都运动起来了。因为你的坐标系安立起来了，不管你在哪里运动，不管你走到哪里，都带着“我”，有“我”就有远近、高低、彼此、好坏、善恶、美丑，就产生颠倒轮回了。
不论你走到哪里，你在中国是这样，你到美国也是这样，你到外太空还是这样；你今生是这样，你变成了老虎、狮子，仍然是“我”这条线，就像蚕吐丝一样，都是被“我”一层一层地裹起来。从此以后就不得安宁了，起心动念每个念头都是“我”来“我”去，都像被蚕丝紧紧地缠绕。
什么时候能出来呢？就要回归当初一念妄动那个时候，把一念根本无明彻底拔除了，回到原点，豁然虚空，坦坦荡荡，那时候你才觉得无系无累，解脱自在。但是，哪有那么容易啊？因为经过无量劫的轮转，你连原点都找不到了。
念佛法门，这句南无阿弥陀佛就是切除我们妄想的原点，让我们回归廓然虚空的本来真如状态。所以，不管妄想牵着你走到哪里，在任何一个时间点，在任何一个空间点，只要你当下称念南无阿弥陀佛，整个虚空粉碎，一切妄念烟消云散，连根拔除。不需要你回到哪个点，就是当下，当下称名，当下切除妄想之根，当下就是无量光寿，众生的本觉显现，所以是法界身。
你也不用导航，说“我要回到哪个地点”。如果是自力修行，就要按导航来：先识别在三界当中的欲界、色界还是无色界，周围有什么障碍物，这是什么烦恼，那是什么烦恼，顺哪条路线往哪边走，慢慢退出去；怎样修行戒定慧，然后破除什么烦恼，断五下，除五上，破见惑思惑，多少品，证初果，再到二果三果四果；证得四果罗汉，这还是初机，顶多只是三贤位，要成就无上佛道，再往上走，十住、十行、十回向、十地；最终破一品无明，到那里回归原点，原点的最后一念无明以金刚喻三昧破除，这时候才达到像释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，觉悟成佛。
所以，这多不容易啊，要经过三大阿僧祇劫，慢慢导航，慢慢退出来，最后走到原点。这是个比喻。要经过漫长的修行过程，慢慢退回去。
可是，这句南无阿弥陀佛不需要这样，当下称念，当下破除。虚空，在哪里都一样，天上、地下都一样，并不是回到某个原点才能恢复虚空廓然的本来状态；在任何点，只要你回到虚空，都是廓然大悟。所以讲“豁然大悟，逮无生忍”，极乐世界是“究竟如虚空，广大无边际”。
但是，圣道门修行因为有人我执、法我执这根线牵着，所以没办法断除干净，必须把这根线慢慢收，慢慢收，回到原点。这是没办法的事，就是这么说而已。
那么净土门，当下称名，“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，当下斩断，截断生死根源。所以，往生净土叫“皆受自然虚无之身、无极之体”。
在这个世界上，再也没有比“虚空”更好的比喻，来说明这种自在无碍、真如平等的情形，所以往往比喻为“虚空”。
十一
能归者“南无”也，十方众生也，即是命浊中夭之命也；然若归常住不灭之无量寿，我执迷情速尽。能归所归，一体不二。成就南无阿弥陀佛，即是“生死本无”之相也。如是领解，谓之“三心智慧”；言其“智慧”者，舍离自力我执之情量也。
“南无”是古梵语，翻译成中文就是“归命”的意思。“南无”是能归；“阿弥陀佛”是所归，是所归的对象。
那么，“南无”的众生，我们是什么样的生命呢？
“命浊中夭之命”，“命浊”就是五浊之一，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。我们是浊染的命、扭曲的命、痛苦的命，还要算命吗？不用算了，就是生死无常的命。“中夭”就是快速消失，中途就夭折了。本来有佛性的生命，可是我们不能享用。每一次投胎又死亡，都属于夭折。这样的生命就像一滴水，这滴水还是不干净的，是有粪便染污的毒水。即使是这样一滴水，也不能自己成立，就像在沙漠当中，在干燥的空气当中，在阳光的暴晒当中，很快就蒸发了，没有了。
如果把这滴水投放在大海当中，这滴水就可以永远保存，跟大海一样深，跟大海一样广，跟大海一样起千波万浪。我们众生的生命虽然扭曲、痛苦、短暂、无常，但是我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量寿，常住不灭，我们归命阿弥陀佛，就获得了无量寿。另外，连“我”也找不到了，叫“我执迷情速尽”。就像一滴水丢到大海里，它就不能再叫“一滴水”了，它原来的身份就失去了。
如果我们念佛，还在千盘算万计较，说“我要达到什么样才能往生”，对不起，这是在念“我”，没有念佛；命还捏在自己手上，没有归到阿弥陀佛功德大宝海当中，所以才能分得出“我”，说“我要怎么样”。如果真正归命阿弥陀佛，就是无人无我，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不谈“我怎么修行”，因为“我”死了。
只要讲到“我”，就有无穷尽的生死。我们归入阿弥陀佛，就是“生死本无”，以此来讲决定往生，决定成佛。
如果这样理解，就叫作“三心智慧”。三心——至诚心、深心、回向发愿心，这三心要用智慧来理解，怎么理解呢？讲“智慧”，不是说会动脑子，会盘算，会理解文句，智慧是“舍离自力我执之情量”。只要以自力我执，这就是愚痴，就不是智慧；只要放下自力我执，完全任凭阿弥陀佛，这就是智慧。
比如有一个人，他想让自己升起来，结果他用两只手提着自己的耳朵，使劲往上提，他能达到目的吗？这是不是叫愚蠢呢？如果有自力我执，要以我执来破我执，怎么可能？要以自力达到解脱，但是起心动念都有“我”，就像一个人提着自己的耳朵，有多少往上的力量，就有多少往下的力量，就算把耳朵拉断了也提不起来。
有人说“我很有智慧，我是从侧面提还是从正面提，我拉一根绳子来提”，都是笑话，不要谈这些事。只要坐上电梯，一下就上去了；或者坐飞机，一下就飞到天上了：这就是智慧。
放下一切，完全仰凭阿弥陀佛他力名号救度，这就是智慧。
十二
放舍身心，归入名号，与南无阿弥陀佛一体，谓之“一心不乱”也。然则“念念称名”者，念佛在念佛也。然而“我能领解，我能念佛，思得往生”，尚未尽自力我执；如是之人，恐不得往生。
若念不念、作意不作意，总而不饰我分，成为唯一念佛，言“一向专念”也。
这些法语读起来很有味道，但是真要把它讲明白，反而是言语多味道淡。所以，大家如果听不懂也没关系，就多读几遍，所谓心领神会。
这一段解释了“一心不乱”和“一向专念”，可以讲是别开生面。
“一心不乱”，我们一般都以为是闭着眼睛打坐，很认真地专注凝念，然后一句阿弥陀佛，入定了，这叫“一心不乱”。这是从众生这边说的，形式化的东西太多，境界太低。
一遍上人说得很好，什么叫“一心不乱”？就是把身心都放下，“放舍身心，归入名号”，与南无阿弥陀佛一体，这叫“一心不乱”。跟阿弥陀佛成为一个人了，不就是一条心吗？怎么会乱呢？这叫“一心不乱”。这个立意就很高，不再说个人心里是散心还是定心，跟这没有关系，就是一心归入阿弥陀佛。
所谓“归入名号”，就是在名号当中；如果仅仅追求功夫，完全是在外面，在名号之外。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，我要念到什么样？”你的心跟阿弥陀佛就是两件事，没有归入名号之内，在外面做一种功夫。完全是两件事、两个人，怎么能叫“一心不乱”呢？“一心”是我跟佛一条心了。
我们可以想像生活中的一种场景，比如你信靠一个人，你就一心信靠他，别人说一千道一万，都不会挑拨你们的关系，这不就是“一心不乱”了吗？不管再多的人说了什么话，你还是完全信任他，这就是“一心不乱”。这种“一心不乱”就是彼此很放心，很默契，很活泼，是很好的状态。
还有一种人，说“我不知道怎么一心不乱地相信他”，然后把自己关在房间里，灯也不开，闭着眼睛，说“我一心不乱地相信他，我一心不乱地相信他，我很认真，很专注，我要相信，一定要相信……”，这种人是不是要送到精神病院？这不是有毛病吗？完全没靠倒对方。靠倒对方就是交出一颗心，完全信任对方就可以了，并不是做什么功夫。
所以，我们信佛、念佛，我们一心不乱，就是完全信靠阿弥陀佛，交出去，不是自己做功夫。就像人和人之间打交道一样，非常简单明白。
你把自己关在黑暗的房间里，一心不乱地信靠对方，对方都觉得很可笑，你完全是做自己的事，跟对方有什么关系呢？如果你真的相信对方，就跟对方说一下，一切交给对方就可以了，你回家该做事就做事，该读书就读书。没必要坐在那里闭着眼睛，一定要如何专注，那还是做你自己那套功夫。你把这件事交给对方来办，这跟你自己的功夫没关系。
我们解决生死轮回、往生净土的大事，就要一心投靠阿弥陀佛，“南无”就是归命，全舍，全交。因为阿弥陀佛发愿要救度我们，说“众生称念，必得往生”，所以我们当然信靠这尊佛，完全交给他，然后就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，行也念，坐也念，想起来就念，从今以后就全靠这尊佛了。根本不会把门关起来，想在里面达到什么功夫，简直多余，让人觉得可笑。那样念佛，佛不欢喜，众生也不欢喜，自己估计也很费劲。
下面这句说得也好，“然则‘念念称名’者，念佛在念佛也”，每个人好好体会一下。念念称名，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，谁在念佛？不能回答“我在念佛”，有我有佛，还是分开了。
“念佛在念佛”，我们可以把它分成三句话来读：谁在念佛？一句是“佛在念佛”，一句是“我在念佛”，一句是“念佛在念佛”。
“佛在念佛”，那就跟你没关系，佛佛相念，跟你有什么关系呢？好像拔得很高，“我自己的心在念佛，心就是佛，所以是佛在念佛”，这个话转了很多弯，没什么意思。
“我在念佛”，倒比较实在，我们一般人都会这么说，这是常规性的回答。当然，一般这么讲也未尝不可，就是随顺世俗的语言。
但是，如果真正探究背后的原理，还是一遍上人这句话说得好，“念佛在念佛”。没有“我”，不是“我跟佛”“我在念佛”这种自他分别的说法。把“我”字改成“念佛”，因为念佛就是我们的生命，念佛就是我们的存在，念佛就是我们的本质，所以我们称为“念佛人”。那是谁在念佛？“念佛在念佛”。
如果认为“我能领解，我有智慧，我对经文、祖师的法语理解得多好，我能念佛”，还有个“我”字；“我每天念佛多精进，有多深的功夫”，或者说“我能信佛，我信得多好，多么感动，我的信心爆棚了，像我这样的一定能往生”，这当中都夹杂了一个“我”的小尾巴。一遍上人说这样恐怕不能往生，意思就是要把这个尾巴切除干净。
我想大多数人都切不干净，那么切不干净能不能往生呢？恐怕不能，但也不是绝对不能，因为疑惑佛智来念佛，照样能生彼边地。本来念佛法门就是易行道，不是要理解到一遍上人这样才能往生。只是知道“众生称念，必得往生”，然后念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，心思往生决定，这就可以了，说一千道一万都归到这里。
就像我们看一幅书法作品，作为一般的观众，也就是看一看，欣赏一下，又不是专业的；如果真正请别人来鉴赏这幅书法，对方就会说它的运笔、气势、法度。我们虽然不懂，但是这些东西自然就在这幅作品当中。
念佛法门是易行道，我们以愚拙的身份就可以相应，“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”，“我是众生，我知道弥陀为我发愿，不会虚假，那我念佛一定往生”，这就可以了。
“若念不念、作意不作意，总而不饰我分”，“饰”就是装饰，是另外加的东西。不夹杂“我”的东西，有念、没念，有作意、没作意，都是自然的生活状态，叫“不饰我分”。
成为纯一的念佛人，唯一念佛，这叫作“一向专念”。一向专念就是完全依靠阿弥陀佛，不在阿弥陀佛之外另打一个枝杈，那就成“二向”了。有人说“念南无阿弥陀佛，可是没有功夫不行，有妄念不行”，又从佛那边回来了，成“二向”了，要做别的功夫，要做别的事，不是那样的。
人都很矫饰，矫情伪饰，让他“不饰我分”，很多人不习惯。教他坦坦荡荡，就像前面说的，“你过凡夫的日子，念弥陀的名号”，他都不会，“你教我‘不饰我分’，我就不会了啊”。
厨师做菜，一定要加点盐，加点醋，你叫他做淡的，说“什么都不要”，他就不会做了；女人有时候出门就要化妆，你说“你就素颜出门”，她就不会了：凡夫的毛病多得很。
所以，阿弥陀佛在对面说“汝一心正念直来，不用伪装，不用化妆，不用加油盐酱醋，就以你原本的身份过来就可以，直直地过来”。
好。南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里。