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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第29页。
十三
本来自己本分非流转，唯因妄执而流转也。
本分者，诸佛已证之名号。妄执无所因，无实体，本不生也。
“本分”就是一切众生的本有佛性，妙真如性。如果我们都安守在本分当中，当然就没有流转。可是这一心不守自性，一念妄念而起，分别执著有“我”，这叫作妄执。有一念妄执就展开了轮回，流转不止。这一念妄执怎么就流转了呢？因为这一念妄执安立人我，造罪造业，就形成轮转。
佛法说行于中道，“中道”要怎么理解呢？打个比喻，就像天平，天平的中间有一个支撑点，这个支撑点就是天平保持平衡的点，叫平衡点。就像秤要保持平衡，就是秤纽那里。
其实也无所谓平衡不平衡，如果万物一如的话，心念不动，自自然然天下太平。可是起了一念妄心，无“我”当中颠倒认为有“我”，有“我”就有“人”，就有人我彼此的分别。这等于在天平当中不守中间的平衡点，往一端移动。不管向哪端走，这个天平自自然然就失去了平衡，因为有“我”有“人”，这端是“我”，那端是“人”，一下就旋转起来。要想回到不流转的状态，就要回归中道，走到中点就平衡了。
可是，众生在虚妄的轮回当中不是走中道，而是越来越虚妄，越来越执著“我”。有“我”有“人”，就造业；造业，就受苦；受苦，想摆脱苦，又没有得到正确的方法，还是用“我”来摆脱苦，“我”来“我”去。所以，“我”越来越坚固，越来越执著，越来越远离中道这个点。离中点越远，力臂就越长，妄想的力量就越大，这个轮子旋转起来怎么能停下来呢？就永远停不下来了。
如果要终止的话，按照圣道门的修行，就是时时行于中道。顺着力臂，走出去多远，再走回来，回到天平的中心点，在那里安住，安守，这样就止息轮回，回归本有佛性。
净土门是归入名号，“本分者，诸佛已证之名号”。名号是无量光明、无量寿命，是众生本地觉性的完整体现。只不过阿弥陀佛成了佛，完整地证悟了众生的佛性，而我们是彻底迷背了佛性。那么，诸佛成佛也是证悟这个无量光明、无量寿命的本有佛性，所以说三世诸佛都是念弥陀三昧而成佛。可以说，这句名号是一切诸佛和阿弥陀佛的本分，也是众生的本分。但是，佛证悟了这个本分，而我们远离了它。要回归这个本分的话，就是称念南无阿弥陀佛，投托佛的誓愿，这就回归本分了。
“妄执”，以圣道门自力修行破斥它是非常难的，因为以虚妄破斥虚妄永远没法破除，只能增加虚妄。就像在黑暗的房间里，用黑暗破斥黑暗，怎么破得了呢？没法破。所以，以妄对妄，没办法。
就像两个人都喜欢讲假话，张三说假话，李四也说假话，他们互相都讲假话、胡话，乱编，事情的真相什么时候能显明呢？你说一句，我说十句；你说十句，我说一百句，互相之间都说假的。必须有真实才可以，真实当然就能破斥虚妄。刚才说了，黑暗没法破除黑暗，但是只要有光明，当下黑暗消除。
“妄执无所因”，妄执没有来由，所以称为“妄”，虚妄颠倒；如果有因，那不是很真实吗？它就是虚妄的，无实体，没有根。它本来就不是真实的存在，可是我们不了解它，妄执。
比如无“我”，你就是认为有“我”，这是一念妄想安立的。你用“我”来破“我”，怎么破得了？就像革命革到自己头上，那可不容易，革命是革别人的。圣道门修行，就是革命革到自己头上。
“我”非常狡猾，“我在修行，我在精进努力，我在修福，我在打坐”，骄慢心就藏在里面，这不都是“我”在活动起作用吗？所以，以妄破妄是难于登天，不可能，就像抓住自己的耳朵向上提，那是不行的。
如果以真破妄，易如反掌。阿弥陀佛这句名号就是无量光明，你接触它，心门被它打开，当下黑暗消除，因为它是真实。而我们凡夫的一切存在，再怎么坚固，再怎么认为有“我”，毕竟都是虚妄的存在，不是真理的存在。所以，你只管念佛，不要认为“我有这么多妄想，怎么办？我有这么多业障，怎么办？”在佛看来，这些都是虚假的、虚幻的，并不真实。
佛有真实宝珠无量清净功德名号，怎么不能破你的虚妄？所以你不用操心，回到名号的本位，一切生死自然终止，因为妄念本来就没有实体，叫“本无”。
有人问“我临终是什么死法？”任何死法都是虚妄的想象，都是妄想的显现，佛救度你没有半点困难。就算你临终如入禅定，有善念，得善终，对佛的救度也没有帮助；就算你混乱、颠倒了，也不会损减佛的救度。
但前提是什么呢？前提就是平常一向专念，归入弥陀救度，佛就把你的虚妄连根拔掉了；如果你平常没有归入弥陀救度，临终的时候又没有正念，没办法接触弥陀的救度，没办法念佛，那自然就轮回去了：所以，是在这个立场上强调。
众生是什么死法，是什么活法，是好死还是赖活，在无量劫的六道轮回当中，在每一个时间点上，在佛看来都是妄想，没有半点真实。你再怎样认为是正念，除了念佛法体本身是正念之外，你的任何状态都是妄念，在佛看来都一模一样。
只不过我们自己瞎操心，认为在整个虚妄当中还有稍微好一点的、不太虚妄的地方。比如“我现在头脑清清楚楚，如果老的时候我得老年痴呆了，那不就是虚妄吗？我现在不是好一点吗？如果睡着了就忘记了，但是我现在醒着，不是好一点吗？”在人情的立场固然可以这样认为，也一定会觉得是这样，可是以佛法来看，这都是虚妄境。以佛的眼光来看，都是平等一如，既不增加，也不减少。
所以，丝毫不必担心临终是什么死法，“这样我是不是就能往生？那种死法是不是就不能往生？”任何死法都是虚妄的，只要念佛都能往生。与其操心临终是什么死法，还不如操心现在是什么活法，活在这句名号当中。如果不念佛，没有这句名号，就算死了生到天上作天王，作色界主，又能怎么样呢？不是还在六道轮回当中吗？
十四
世人谓“分别自力、他力，知胜劣，依他力，可得往生矣”，此义不可也。自力他力者，初门事也，舍自他位，唯一念佛云“他力”也。
不论信不信，不论有罪无罪，一切众生之往生，于十劫正觉之时，已由南无阿弥陀佛所决定也。
世间的人都这么认为：“一个人如果了解什么叫自力、什么叫他力，知道他力殊胜、自力下劣，在这种情形下依靠他力，就可以得往生”。一般人都这么认为。一遍上人说，这种说法不正确，不应当这样理解。
为什么？“自力他力者，初门事也”，讨论自力、他力，这是一开始初入门时一种引导的方便，最终来讲是要舍掉自和他的分别的。
“舍自他位，唯一念佛”，只是契入名号，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这叫他力。
也就是说，念佛，众生与佛成为一体，机法一体，就不谈自力、他力了；有自有他，必然是相对的存在。念佛，“南无阿弥陀佛”是佛光摄取众生，众生在佛的摄取光之内，佛在众生的心念中，佛入我心，我入佛心，“彼此三业不相舍离”。
另外，这句“南无阿弥陀佛”本身就是能归之众生、所归之佛合体而成的一句名号，所以叫“南无阿弥陀佛”。就像我们之前打的比喻，想在东西两岸之间建一座桥，“南无”就是我们众生从东岸往西岸搭的这部分，“阿弥陀佛”是佛从西岸来接引我们，两部分一合龙就成为“南无阿弥陀佛”。
当然，并非所有譬喻都能非常精当地说明缘由。其实，我们“南无”阿弥陀佛，我们众生这边仍然是从佛那边生出来的，不是我们自己能修出“南无”。
我们听过两个词语，叫“自他不二、全他即自”，说的也是这个道理。完全归命阿弥陀佛，乘佛愿力的时候，自和他已经分不开了，不是两件事，这不就叫“自他不二”吗？“全他即自”，佛的所有功德、力量被众生所拥有，已经分不出自他了。所以，“舍自他位”才称为他力。
众生信也好，不信也好；有罪也好，没罪也好；知道也好，不知道也好，说到底，一切众生的往生在十劫之前阿弥陀佛成就正觉的时候就已经成就了，“已由南无阿弥陀佛所决定”。
往生不是决定于今天，不是决定于众生这边，往生决定于十劫之前阿弥陀佛的正觉。因为阿弥陀佛成佛之前称为法藏比丘，他发了誓愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，把众生的往生跟他的正觉绑为一体，必须让十方众生的往生成就在这句名号当中，称念就为众生所有，这时候他才能成正觉。
他发了这样的誓愿，经过兆载永劫的修行，在十劫之前，成为西方极乐世界阿弥陀佛之时，显现为这句名号。所有一切功德，十方众生的往生，都一体显现在这句南无阿弥陀佛名号当中。所以，法藏比丘成为阿弥陀佛，固然是宣誓这尊佛已经成为正觉，同时也是宣誓十方众生的往生已经决定，已经成就。
十五
自力诸善不离憍慢，故言“憍慢弊懈怠，难以信此法”，亦释“三业起行多憍慢”。
我们众生自己修行，站在自力的立场修诸善，总是不离开骄慢心。
骄慢是众生的五种根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑）之一。有慢就有“我”，所谓“我慢”，没有“我”就没有慢，所以说“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
净土法门是破除众生骄慢心的。善导大师解释机法两种深信，首先就说机深信，“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这就是彻底降伏骄慢。如果认为自己还有一点本事，有一点出离之缘，怎么能相信弥陀救度之法呢？认为“要靠我，我要如何修行”，这根本就跟弥陀救度不相应。
虽然说了“憍慢、弊、懈怠”这三件事，其实是相通的，骄慢就是弊恶，骄慢就是懈怠。这样的根性难以相信弥陀的救度，不能契入弥陀他力救度。
“三业起行多憍慢”，这是善导大师在《般舟赞》上品下生那里说的。总之，讲自力修行的，可以掂量自己的心，当然都有骄慢存在，所以说“三业起行多憍慢”。
若归无我无人之南无阿弥陀佛，则无可憍之我，亦无可慢之人。此理《大经》说“住空无相无愿三昧”，亦说“通达诸法性，一切空无我；专求净佛土，必成如是刹”。
对于我们这样本来就骄慢的众生，怎么办呢？如果称念南无阿弥陀佛，归入这句名号，这句名号本身就是无我无人之名号，那就“无可憍之我，亦无可慢之人”。
人和人之间打交道就有人我彼此的分别，“某某人，他修行比我强”，这不就有人我了吗？“某某人，他那样，我超过他”。不管是认为别人强还是认为自己强，这都是人我分别。
修行其他任何法门，一定会比较：会诵经，不会诵经；会打坐，不会打坐；能吃素，不能吃素；能持戒，不能持戒：一定有人我。可是，如果归入一句名号当中，就分不出人我了，再怎样的高僧大德，再怎样智慧高远，还是念这句南无阿弥陀佛；再怎样下劣，再怎样愚痴，也还是念这句南无阿弥陀佛。所以，这句南无阿弥陀佛等于是十方众生的一个大冶洪炉，什么料丢进来都熔成一体，没有什么可骄慢的。
本事再大，会读诵三藏十二部妙典，开悟深远，也不是靠这些往生极乐，还是回归到一句南无阿弥陀佛得往生；再怎样罪业深重，妄念纷飞，也不障碍，仍然念这句南无阿弥陀佛往生，大家平等：这样就无人无我了，“无可憍之我，亦无可慢之人”。
我们跟别人比较的时候，总是自以为有长处，自以为有比较高深的地方，才有骄慢。可是我们有多大的本事？仍然要靠南无阿弥陀佛，所以想骄慢也骄慢不起来。我们认为别人不如自己，才会对他起骄慢，但是别人再差，也念佛往生。所以，净土法门就是好，彻底平等，和合一味。
我们讲“和谐社会”，怎么能和？善恶分别那么大就和谐不起来。进了净土法门，六字名号就是一个大冶洪炉，善恶投进来都能和合。和合成什么样？一如——罪福一如，善恶一如，智愚一如，凡圣一如。
凡是要显示自己智慧高、能修行、超过别人、不一样，这样的人都入不了净土门；就算进了净土门，也得不到妙味。因为这个法门取消了个人骄傲的资本，进来就是南无阿弥陀佛，“唯见佛光明耀显赫”，自己那些都没有了。
所以，善导大师太厉害了，一进门就是机深信这一棒，吃得住这一棒才能入净土门。那些显示自己能修行的人，怎么能吃这一棒呢？还没进门，脑袋就被敲了一棒，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。“我出家这么多年，我身份很高，名望很高，很有修行，信众都把我看得像佛一样，我怎么好意思在信众面前说我是这样的呢？我将来怎么跟他们说话啊？”
而且，人都喜欢造神造圣。什么样的信众就感得什么样的师父，什么样的师父就招引什么样的信众。“我们的师父，能说他是罪恶生死凡夫吗？我们的师父悟境深远，已经证阿罗汉的果位了”。
每个人都希望自己是神圣的，可是自己确实不神圣，所以就推出一个人，“请你来作神，请你作代表。你作神，我们跟在后面。一人得道，鸡犬升天”。“我师父是大阿罗汉，我能差吗？我师父是观音菩萨，我能差吗？”“你跟我们在一起，我们给你吃给你喝，我们定了规则，就这么共同玩”。突然有一天，你自己宣布说“我不干了，这个神圣的帽子我不戴了，我要做罪恶生死凡夫”，下面这一大堆人怎么办？他们决定不会允许你下来的。
在这种情况下，不管是面子也好，还是业力因缘也好，你可能很难下来；就算你下来了，没关系，他们另外选一个神。
总之，“造神运动”此起彼伏，从来不会消停。总有不少人又成为佛菩萨了，又成为了不起的再来人，又悟到多深远，还给徒弟们授记，说谁得无生忍，谁不退转，谁得什么果位。这些烂杂的事特别多，蛊惑人心，天下不太平。
净土法门就是念佛，一切妖魔鬼怪、牛鬼蛇神都没有市场，因为佛光朗照，清清楚楚。在净土门里想拿点架子，谁都不会理你，师父也好，信众也好，都看得很清楚，“这人怎么这样？怎么端起圣人的样子？”就像一只猴子，突然把王冠戴在头上，做大王了，大家都笑话它。
“住空无相无愿三昧”，这叫“三三昧”，就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三个名词也是常说的，有通途的解释。这里一遍上人引用通途的经文，但是赋予了净土的特别含义。既然在净土门中，总是以净土门的教义、法理来理解为恰当。
“空”，一切万法本来空性，本不生灭，这叫“空”。
“无相”，既然万法本性是空，所以没有相。相是一种名言安立，是一种假名。相是就体来说的，有体，在体上安立相；既然体都是空的，体都不存在，哪有相呢？
比如，我们看到前面有一片竹林，其实并没有一个实体的竹林，只是有不少竹子合在一起，笼统地说“这是一片竹林”；如果把每一棵竹子都拿掉，就没有竹林了。所以，没有一个独立的、实体的竹林，只是有很多竹子在一起。
车轮也一样，有一个圆圈，中间有辐条，有轴，放在一起叫车轮。其实，把这些部件拆散了，就没有一个独立的叫“车轮”的东西。
既然实体都不存在，相也就不存在。我们虽然说“这是一片竹林，这是竹林的相；这是一个车轮，这是轮子的相”，但如果懂得空，本来空性，连这些相也没有。
如果相也没有，对于一切万法，心中就没有愿求之心，这叫“无愿”。无愿也叫“无起无作”，不会起心念，不认为自己的心可以有所作为。
“住空无相无愿三昧”，这样就回归一切万法本来寂灭的状态——空性、无相、无起无作。
以净土门来说，不是我们自己证悟空、无相、无愿，而是我们归入这句名号的时候，我们就能深深领悟到，自己所谓的“自力诸善”都是妄执安立的，本身是空的，是无相的，所以“自力诸善”起不到半点作用，我们心中不会认为“我怎么努力，有助于解脱”。把凡夫自力、骄慢、我执的心念彻底放下，这就类似于圣者的“空无相无愿三昧”，这是因为仰仗他力名号，是这句名号的作用效果。
下面四句也是《无量寿经》里的经文，讲法藏比丘所成就的极乐净土。
“通达诸法性，一切空无我”，这就是“空无相无愿”。如果以小乘来说，在这种状态下证入寂灭，后面两句就没有了。但是大乘法不一样，昙鸾大师说“随顺法性，不违二谛”，并不就此证入寂灭，反而起方便力。虽然一切空无我，“空无相无愿三昧”，但还是要成立净佛国土。目的是什么？利益众生，所以讲“专求净佛土，必成如是刹”。
即使成立这样的佛土、清净佛刹，也是安住在“空无相无愿三昧”当中。他成就的国土，显现的这句名号，仍然是“空无相无愿三昧”。我们众生称念，在不知不觉当中也有这样的功能和作用。所以，取消了自力我执诸善，不会执著这些。
十六
极乐是空无我之净土故，善导大师曰“毕竟逍遥离有无”，又《大经》说往生人是“皆受自然虚无之身、无极之体”。
极乐净土是什么样的净土呢？前面四句话说过了，“通达诸法性，一切空无我；专求净佛土，必成如是刹”，是法藏比丘彻证空无我的境界所成立的涅槃界的国土，是法性真如的显现，是不生不灭的无为涅槃界，所以讲是“空无我之净土”。
善导大师说“毕竟逍遥离有无”，“有”是凡夫知见，“无”是二乘知见，二乘住在寂灭当中。
法藏比丘成立的极乐净土超越这种境界，所以叫“离有无”，非有非无，既不是凡夫认为的“有”，也不是二乘寂灭的“无”。如《往生论注》所说“相好庄严即法身”，这一切净土庄严相都是真如法性的显现，既安住在真如寂灭境当中，又显现净土一切依正二报庄严，这叫作“极乐净土”。
那么往生人呢？他所证悟的果位也是空无我的境界，是“虚无之身、无极之体”，自力我执诸善和这些境界是不相应的。果上的依正二报功德显现为我们因中称念的名号，也自然是空无我，自然，虚无，无极。
然则名号非青黄赤白色，非长短方圆形，非有非无，亦离五味故，口虽称念，亦不觉有何法味，非凡夫可思量之法，此谓之“无疑无虑”；十方诸佛赞叹此而言“不可思议”。
如此净土，如此依正二报庄严所成就的名号，自然也是空无我之名号，是自然、虚无、无极之名号。
名号是什么呢？是什么颜色？是青黄赤白吗？它是什么造型？是长短方圆？名号，凡夫无从琢磨，念了也没什么味道，“亦离五味故”，是酸甜苦辣咸哪种味道呢？“口虽称念，亦不觉有何法味”。
或许有人讲“不对，我念佛有法喜，念佛觉得清净，好像入定了一样，念佛很有体验，很感动！”我们要知道，这些都不是名号本身的味道，这是我们自己心中妄想的作用，这些都不是真的，只是影子，是一种影像而已，我们也不是靠这个往生的。有也好，没有也好，还是归到一句名号当中，任其生生灭灭，不要在这方面追求。有的人追求不到就灰心了，这些都是幻相，比如船在水上运行，这些不过是船行水面所起的波浪而已。如果过于执著，跳到水里去，坐在波浪上，那不是离开船了吗？
念佛法门之所以稳当，有一个前提，就是不要寻奇觅怪，就平平淡淡、平淡无奇、索然无味地称念名号。很多人不能适应，一定要加一些色彩，一定要加一些味道，觉得这样还差不多。其实那样已经离开了，要加一点东西，不加一点就觉得不安心，这就是“有疑有虑”。如果彻底投入这句名号，“无疑无虑”，淡味才是常味，越淡越好，虚空就淡得没有味道，念这句名号比虚空还要淡。
总之，不恃我知，不恃我分。你念佛念得很清净，“不行，这有味道了”，那怎么办？要么就是清净，要么就有妄念，要知道这些都是我们凡夫的心相作用，是我们心里的起落状态。名号本身是远离这些的，是不可思议名号。不能拿我们凡夫心里的感受、感觉来测量这句名号，认为“我念佛念到这样了，大概能往生了”，这就错了。
唯任声称念，则离无穷生死；言语道断之法也。
这句名号在凡夫心这边讲得那么多，东讲西讲都没什么意思。就是死绝一切心，任声口称“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，无穷生死自然断尽。说那么多话，说再多的语言，都是回归“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一切语言都不过是指月之指。
“言语道断”，想要通过语言来表达它，一旦形成语言上的名相、概念，就离开了真正的道，切断了它的路线，就不能体悟这个道。那怎么办？就是撩起便行，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
好，我们这堂课就到这里。谢谢大家。