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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第31页。
十七
自力之时，起我执憍慢之心，所以者何？我能学之，我能行之，我能出离生死，智慧亦增，修行亦进，心思无如我之智者，无如我之行者，妄念炽盛而高己慢人也。
若归他力之称名者，无憍慢心，亦无卑下心。所以者何？放下身心，归无我无人之法，无自他彼此之人我，田夫、野人、愚痴、无智，平等往生之法故，是名他力之行也。
《般舟赞》言“三业起行多憍慢”者，自力之行也。言“单发无上菩提心，回心念念生安乐”者，劝三心也；自力之行起憍慢故，劝发三心也。
作为凡夫，都是我执骄慢的。我执是我们的根本存在状态，骄慢也是根本烦恼。
为什么自力修行之时就起骄慢，他力称名就没有呢？我们本身是我执骄慢，如果在这样的情形下还是自力修行，行法跟我们不相应，不仅没办法克服、破除我执骄慢，反而会增长我执骄慢。这是行法在不相应机上所产生的过失。
对于我执骄慢的众生，如果归入他力称名，由于法的力量，就如“蛇性虽曲，入竹筒则直”。
圣道法门的修行一定要破我执，降伏骄慢，我们能做到吗？
基本的情形是这样，像我们普遍所见的好乐杂行杂修，自力修行的，大多数人是这种心态，他一定有一个“我”在起作用，“我能修行，我能学法，我能出离生死，所以智慧在增长，修行也在进步”，心里自以为是，自高自大，认为没有谁能跟他相比。
佛法修行是要解脱生死轮回，无量劫的生死哪有那么容易断绝呢？所以，几乎每个人死后都必然堕落三恶道，六道轮回。对于这件事实，不管知道不知道，心里都有一点数。特别是有佛法信仰的，如果修行了，难道不知道衡量自己有多轻多重吗？
可是，面对未来这种恐怖的结局，他从情感上不敢接受。在现实生活当中，如果念念之间都认为自己修行不了，很差，必然要去生死轮回，心中就有一种恐怖感。
这种恐怖感又没办法摆脱，天天怎么过日子呢？所以，他需要粉饰太平，需要找到一种心灵的安慰剂，说“我在努力修行，我在进步，我很有智慧”。他在跟别人比较当中，这种骄慢、我执让自己的心好像得到一丝喘息，释放那种生死轮回必然产生的焦虑感。也就是说，他不敢正面直视自己的未来，这是一种自我防护措施也好，是一种自我安慰的心理暗示也好，他一定会走向这方面。
这种心理就像“沙漠驼鸟”，沙漠里的驼鸟被猎人追赶，跑也没地方跑，很危险，想获得安全感，就把脑袋插在沙子里，看不见猎人的追赶，它就觉得安全了。
修行人被“无常”的猎人追赶，被三界六道轮回的苦迫和一切烦恼贼追赶，又跑不掉，就把脑袋插在我执骄慢的沙堆里，自我感觉良好，“你看，我修行超过别人，我智慧很高”，至于未来会不会轮回，暂且不管。
他力称名的人就不是这样，他能归入他力称名，事先有机深信，对自己的状况不是采取“沙漠驼鸟”的方式，他完全认识到自己必然会堕落，随时正视自己未来生死轮回的大问题，甚至不是未来，而是现在，所谓“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。
在没有退路，直面生死轮回大苦恼的情形下，他必然要求救，由此归投阿弥陀佛的愿力，称佛名号。骄慢心也好，我执烦恼也好，在这种情形的逼迫之下，没有一点可以放纵的空间。
就法来讲，同样是我执骄慢的人，如果是自力修行，他就更觉得“我有本事，我会修行”；如果归入他力称名，有什么好骄慢的呢？不过是念一句南无阿弥陀佛，靠佛嘛，有千般本领、万般招数也用不上，也显示不出来，在人前无法显示。
所以，有些人顽固地保持我执骄慢之心，这样就和净土他力之法不相应，嗤之以鼻，种种破毁。其实不是这个法不好，是因为不对他的脾气，不对他的胃口。就像吃饭一样，他不喜欢吃辣，就说辣的不好，顽固地保持自己的虚荣、我执、骄慢。这个法一上来就要破他的骄慢，他怎么能受得了呢？
所以，来到念佛法门当中，“归他力之称名者，无憍慢心，亦无卑下心”。
为什么这样呢？“放下身心，归无我无人之法”。我们称的是南无阿弥陀佛，这句南无阿弥陀佛本身没有人我、自他的差别，这句名号是一切众生本有佛性的究竟显明。在这个立场上，上到诸佛，下到蠢动含灵，佛性一律平等，并不能分别你的佛性、我的佛性，没有这回事，大家通通都一样，这样还有什么骄慢的呢？佛性跟佛性还有骄慢吗？
当然，也没有卑下，哪一块都不少，不增不减。怀着骄慢，或者自认卑下，其实心态是一样的。人我比较，认为“我超过你”，就骄慢；认为“我不如他，没他有钱，没他有势”，心里就卑下。那么，来到这句南无阿弥陀佛当中，大家都平等，没有谁比谁更高，也没有谁比谁更低。
我们念佛，也不觉得比别人少什么。虽然口才不如人，智慧不如人，在现实生活中混得没别人好，但是不因为这些就觉得不如人。因为我们同念一句名号，往生同一个国土，成就同一正觉。即使面对自力修行的圣贤之辈，上根利智，有大名头的修行人，也不觉得自己缺少什么，“你有修行，有智慧，我恭敬尊重，但我还是念这句南无阿弥陀佛”，无欠亦无缺。
再高贵、再有智慧、再有学问的大修行人，和再卑贱的人，像一般的农民、猎人、渔夫，不识字的老太公、老太婆，念佛都一样平等往生。
就像坐船、坐飞机，大学教授也坐在上面，三岁小孩，或者小婴儿，母亲抱着也一样坐在那里，大家都平等。不因为他是大学教授，自己就能飞起来，还是靠飞机飞；一岁的婴儿也坐在飞机上，飞机带他到目的地。同样的道理，我们往生西方，完全靠佛的愿力。
《般舟赞》这三句偈文在《圣教集》957页。先讲第一句，说自力修行，“三业起行多憍慢”，对这样的人怎么办？劝他发三心，“单发无上菩提心，回心念念生安乐”。因为自力之行起骄慢，所以劝他发三心，发三心就是折伏骄慢，由三心归入他力称名。
三心不容易发，“深心”里首先就有机深信这一条，“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这是一碗苦酒，你得吞下去。
“至诚心”说有两种真实，自利真实和利他真实。然后解释“真实”，对众生根机这方面作了深入骨髓的剖析，就是“贪瞋邪伪，奸诈百端”。一般人不愿意承认自己是这样的，即使从理智上、道理上分析，明白自己是这样的，但是在我执深层次的另一面，总觉得自己贤善，所谓“外现贤善精进之相，内怀虚假”。
十八
又说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难中，中路“白道”者，南无阿弥陀佛也。“水火二河”者，我等之心也。不被二河所侵者，名号也。
这是解释善导大师《观经疏》里的“二河白道喻”。“水火二河”，“水河”代表贪欲，“火河”代表瞋恨。“水火二河”代表众生的无边烦恼，所谓“水火二河，南北不见边畔，各深无底”，这代表我们众生的状态。
中间有一条狭小的白道，从东岸到西岸。“白道”是什么呢？就是一句南无阿弥陀佛。
“水火二河”就是我们心的形象。我们念佛，在贪瞋水火当中能生清净愿往生心，是在具足贪瞋水火烦恼的状态下口称南无阿弥陀佛，而这句南无阿弥陀佛不被凡夫的贪瞋烦恼破坏。不是让我们自己除灭贪瞋烦恼，我们没有能力，阿弥陀佛也没有这个要求，也不需要，也来不及了。
名号是真实功德，贪瞋水火是罪业，是虚妄的，当然不能侵害名号。如果是我们自己所修的有为有漏的功德，就被贪瞋烦恼烧了，淹了。所以，虽然念佛，还担心说“我有贪瞋烦恼怎么办？念念妄想，心不清净怎么办？这样不行吧？”这就等于走在愿力的白道上还担心会掉到贪瞋水火二河当中。
有这样的疑虑心，其实没有走上二河白道，也没有听到弥陀在对面的呼唤。阿弥陀佛在对面说“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。一切都不用害怕，贪瞋烦恼，妄念纷飞，心不清净，不能开智慧，这些都不是你要考虑的事，你只管正念直来，一切都有我来保护”。那你还担心什么呢？听到这些不就无疑无虑了吗？听到佛呼唤我们，保护我们，我们就坦然自在，安心无疑地往前走。
十九
《阿弥陀经》所言“一心不乱”者，名号之一心也。
若名号之外求心者，可云“二心杂乱”，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。
非机所起妄分之一心也。
很多念佛人都被《阿弥陀经》所讲的“一心不乱”四个字绊倒了。这四个字，如果不按照净土宗的教理来理解，而是按照圣道门自力修行来理解，几乎是死路一条，就是一个大陷阱、大坑，没有不掉进去的。
就像前面讲的二河白道，贪瞋是我们的心，贪瞋心能做到“一心不乱”吗？不可能。中间的白道，说“贪瞋烦恼中能生清净愿往生心”，这就是“一心”。
白道是什么？就是阿弥陀佛名号构成的愿力白道，从东岸到西岸，跨过众生的贪瞋水火之河。如果离开白道，离开名号，另外说“一心不乱”，那等于从白道上下来，掉到水火二河里，自己淌到水火二河里。
所以很显然，说“执持名号，一心不乱”，“一心”就是名号之一心。
有人说“我在念名号，我求一心不乱，我要达到一心不乱的功夫，这不就叫‘名号之一心’吗？”当然不是。
“名号之一心”，名号本身就是一心，一心一意信靠名号，称佛名号，这就是一心。不是把名号当作一种功夫、手段，然后念到一心不乱，那就是在名号之外另有“一心”。
如果认为名号本身不清净，认为名号没有达到“一心不乱”，要另外修出一个“一心不乱”，很显然，这就叫“二心杂乱”了。也就是说，我心跟名号归为一体，这叫“一心不乱”，名号成为我们的信心。
心要有体，信心从哪里来呢？不是自己鼓劲就有信心。所以这里引用《称赞净土经》，就是玄奘大师所译的《阿弥陀经》，“慈悲加佑，令心不乱”，说不是自己做到一心不乱，而是阿弥陀佛的慈悲加佑，也就是“名号之一心”，不是众生根机这方面所起的“妄分之一心也”。
什么叫“妄分之一心”呢？众生所有的起心动念都是妄想安立，在妄想安立当中，说“我在入定，我强力地制伏这颗心，让它不起念头”，不要说很难达到，即便达到了，它的本质还是虚妄的。
而名号当下真实，众生称名，归入名号，跟名号成为一体，这就是真正的“一心”。这个“一心”，不管是有禅定的状态还是没有禅定的状态，都属于一心，善导大师称之为“正定之业”。
正定之业，跟你是不是在打坐、心中是不是很静定没有关系，哪怕你拿着念珠散念，也是正定之业。因为一心归入名号，这是名号本身的作用和功能，也就是“顺彼佛愿故”。称名是正当、恰当、决定往生之业，所以叫“正定之业”。不是看凡夫这边，而是佛那边决定下来的，这才叫“正”，才叫“定”。其余的都是杂散之业，即使能修禅定，仍然属于散。
这句名号就是阿弥陀佛的无上正觉，所谓“正觉华化生”，我们是如来正觉莲花所化生的。这朵莲花在风中摇曳，就会莲香四散，妙香就飘洒出来，不管它是静止还是运动，香气总是四溢。因为它的本质是莲花，是真实的。如果把下面的污泥搅动了，就浊气熏天，就太臭了。把它捞上来，风把它吹干，再把它雕成一朵莲花，请问这朵臭泥雕的莲花会飘出香味吗？当然不可能。
也就是说，凡夫妄心以为能制伏念头，强烈地让念头不起，即使能做到这样，也不会飘出香味。因为我们都是贪瞋烦恼的污泥，用污泥做成一朵莲花，没有香味。归命阿弥陀佛的人，不管他是在大街上拿着念珠念佛，还是在家里念佛，或者在佛堂里打坐念佛，都像一朵莲花，不管在风中摇动还是静止，都会飘出香味。风就是我们过去的业风，它催动我们到这里去，到那里去，要办一些事。但是，心里这朵信心的莲花、名号的莲花是非常鲜活的，并不是没有风的时候才香，才是一朵莲花，不管有风没风，不管动没动，它都是一朵莲花。泥巴雕出来的莲花再好看，再像，再稳定，都没有香味。
所以大家要明白，靠自力修行的“一心不乱”，不值得追求。
二十
“安心”者“南无”也，“起行”者“阿弥陀”之三字也，“作业”者“佛”也；成就机法一体之南无阿弥陀佛故，三心、四修、五念，皆名号也。
“三心”就是至诚心、深心、回向发愿心，“三心”是安心；“四修”是恭敬修、无间修、无余修、长时修，“四修”是作业；“五念”是起行，就是五念门——礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门：善导大师称为“安心、起行、作业”，又叫“三心、四修、五念”。说起来有一大堆名词、概念，但说到底不过是一句南无阿弥陀佛。
这里一遍上人把这六个字分为三节来配对。“南无”就是安心，就是三心；起行是“阿弥陀”三个字；作业是“佛”。“阿弥陀”翻译为“无量寿”，“‘无量寿’者是法”；“佛”翻译为“觉”，“‘觉’者是人”。“作业”是人来作业，“起行”是以行法来起行，暂时这么配。
这也是受善导大师的启发，善导大师说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”，这就是安心；“言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。善导大师解释这六字的时候，把“阿弥陀佛”四个字作为一个整体，说“即是其行”，这个行念念相续，作业就在当中。
一遍上人为了方便说明，把它分为三段，“南无、阿弥陀、佛”配对安心、起行和作业。净土宗的教理、法文，说一千道一万，总之在称念南无阿弥陀佛当中一切皆含。
二一
因决定往生之信不立故，人皆深叹，此无谓之事也。
凡夫之心无决定，决定者名号也；虽决定往生之信不立，但任口称，必得往生。
是故往生不依心，依名号往生也。
立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失。
舍离我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心也。
这段开示特别好，特别契合很多人的状态。大多数人都是这样想的，“你看，他信得多好啊”，想到自己，“决定往生之信不立”，心中不认为自己决定往生，“我也能往生吗？”所以“人皆深叹”，深深地悲叹，“我怎么办？什么时候能达到他那样的决定往生？如果有那样的信心，我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事，“此无谓之事也”，起的烦恼毫无意义，全无必要。怎样获得决定往生之信，或者没有决定往生之信，在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好，“凡夫之心无决定，决定者名号也”，这句话多干脆！你不就是要立自己的信心吗？“我要立决定往生之信，他得到了，我没有得到”。要知道，得到也是空的，没有得到也没失去什么。
为什么？“凡夫之心无决定”，凡夫的心能决定什么呢？都是无常、妄念、颠倒、分别，所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定，那每个人都能决定自己了，“我决定不下地狱，我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢？“决定者名号也”。世间一切无常，一切不定；唯有一件事，就是南无阿弥陀佛成佛，成为这句名号，而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定，永不改变，如如不动。
所以，凡夫的心既不能决定往生，也不会影响自己，说“虽然称名，但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来，“但任口称”，张口念佛，就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖，“决定往生之信不立，怎么能往生呢？”要知道这个人是什么状态，他非常愿意往生，相信极乐世界有阿弥陀佛，也认为念佛决定能往生，所以他才拼命地念佛。但是，他的内心一直为一件事忧虑，他跟别人比较，“你看，人家怎么信得那么好，我心里怎么没有决定之信？”他的障碍就是这层薄薄的纸，这层纸挡住他了，他看不见真正的道路。所以，一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心，依名号往生也”，太干脆了！往生能依你的心吗？在这个世界上，做什么事能依你的心达成？不要说往生西方极乐世界，你想发财，发了吗？想升官，升了吗？想飞到天上，能像鸟一样飞吗？心里再怎么想，都不能达成。“君子无他也，善假于物也”，要达成目的，就要假借手段，要有方便。所以，究竟说起来，往生是依名号。
当然，不是根本不想往生，“依名号算了，我就不想往生了”，那能往生吗？前提是愿意往生。但是他搞错了，以为“我的心不能让我往生”，既然愿意往生，依名号就能往生。
就像坐船过海，你根本不想过海，当然谈不上；你想过海，坐上船，不是靠你的心去想，发动机就转起来了，而是船运载你到对岸。你坐在船上，即便你不想去对岸，也把你运到对岸了。
另外，我们这颗心之所以能生起愿往生心，并不是凡夫的妄念能生起这样的心，而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明，推到我们的身心之上，由十方诸佛的宣扬赞叹，推送给我们，不断在我们心门上敲击，说“我要进来，我名号要进来，我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫，我们今天才开一条小细缝。但是，只要细缝一开，佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩，还想把门关上，“我决定往生之信不立，这样也能往生吗？”
这些话大家要好好多读几遍，要善于领会它的意思。要“依指观月”，不要执著在文句的手指上，这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的，读到这样的法语，就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子，一定要把我们掐死，他掐的是谁呢？就是妄我。这个“我”总是要留一口气，非常顽固。但是遇到了一遍上人，一遍上人就说“哪里有‘我’？”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信，思量当得往生，尚有拘于心品之失”，有人说“我有决定的信心了，像我这样信得这么好，这样决定，我应当能往生”，抱有这种想法的人是有损失的。也就是说，对于往生这件事，没有完全归投名号，还在自己的心这边作主张，“我的心这样好，有决定之信了”，或者说“我没有决定之信，我就感觉往生没把握”，这就把心分成有品位高下了，这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以，“我的心到底是上品心还是下品心，是决定还是不决定？”把所有妄想都扔掉，归入单纯的一向称名，这就是“众生称念，必得往生”，而知定得往生。如果这样称名，自然就起决定之心了。
好。南无阿弥陀佛。谢谢。