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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第32页。
二二
所谓“决定”者，名号也，我身我心皆不定也。
身者无常迁流之形故，念念生灭；
心者妄心故，虚妄不可依靠也。
愿往生，大家都希望能往生决定。对我们深深期盼的事情，都希望有一个决定的结果，能定下来，不要有不确定性。可是，要到哪里找决定呢？多数人就在自己的身心上找。要知道，在我们身心这方面没有任何决定。就身体来说，“无常迁流，念念生灭”；就心来讲，也是妄想分别。
所以，就众生身心这方面来讲，都没有决定可言。决定在哪里？决定在名号。所以我们就放舍身心，一向专念南无阿弥陀佛，不计人我。
二三
名号者，不论信不信，只要称念，由他力不思议之力而往生；不可以自力我执之心分别计较。
极乐是无我之净土，故以我执不得往生，唯以名号得往生。
一遍上人的法语当中经常说到“不论信不信”，我们也解释过多次，这不是就初机的人说的。这是指对弥陀净土信仰有基本的需求，但是会堵在信不信这一疑情的关口，认为“如果信得好就能往生；信得不好，我念佛也没有用”，这样等于还是在自己身心这方面找决定，这是不能往生的。把这层窗户纸捅破，知道以名号往生，所有关于信不信的疑情，自我的分别，自然就没有了。
论信不信，论信深信浅、决定不决定，这不都是我执吗？净土是空无我的净土，强烈地依靠我执，怎么能往生呢？所以“唯以名号得往生”。我们口称名号，不再加自我心中的种种盘算、计虑，随顺名号自然的功能。阿弥陀佛说“众生称念，摄取不舍”，所以我们称名，自然被佛的光明摄取不舍而得往生，我们自己就用不上力了。
所谓他力法门，乘佛愿力，我们自己这方面的力量就取消了，武功就废了。就像我们坐飞机一样，要怎么使劲呢？都无用武之地。坐飞机到目的地，就任凭飞机去飞，我们只是坐在上面。我们念佛就一心信靠佛，口称名号，由名号的航班把我们运载到净土。
二四
万法从无而生，烦恼从我而生。
也就是说，只要抱有我执，“我要如何如何”，这是烦恼的根源，这不是往生净土的净因。也就是要舍掉“我”的种种妄想分别，唯独全然倚靠名号。
二五
生死者妄念也，妄执烦恼，本无实体；然以此妄执烦恼之心为本，以分别善恶之念想，欲离生死，更不可能。
我们为什么会有生死？就是因为有妄念。想要离开生死，就要离开妄念。如果反而以我执、妄念作为根本，要离开生死，那不就像太阳底下的一个人要离开自己的影子一样吗？
妄念为体，生死是我们妄念的影子，再怎么逃也逃不掉，影子就跟在后面。所有分别、善恶、智愚、迷悟、信疑，以为这样能往生、那样不能往生，这些概念都不是万法本来的真如实相，而是一种我执、妄执、烦恼。
所以，如果说“我这样行善，念佛就能往生；我那样就不能往生”，如果想以这些善恶分别的念想离开生死轮回，那更不可能了，因为这正是我们生死轮回的来源。
就像用一支黑色的毛笔在雪白的宣纸上画画，无论这支笔画到哪里，一定都是黑色的。想用这支笔画出白净宣纸本来的状态，怎么可能呢？除非这支笔别画了，停了，这张宣纸就是本来的白色。
我们只要动念头，以善恶分别，以烦恼妄执为本，怎样想离开生死轮回，都不可能离开。
念即出离之障也，故释“念即生死，离生死者，即离念也”。以此本来妄心，欲出生死，全无可能。
凡夫的念头，这种妄念安立，正是出离的障碍，所以才解释说“念即生死”。因为“念”有能念与所念，它是妄想意识心的分别活动，它本身就是能所，本身就是生死。所以，要离开生死，就要离开“念”，要无心离念。
二六
径山有山寺，禅寺也，山麓之塔铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此颂文得法。
塔铭这两句话、八个字，“念起是病”，只要我们起分别念头，这就是生死轮回的根本来源，这就是病。这个病要怎么治好呢？念头不相续，不随着念。我们都是一念接着一念相续下去，只要相续，病就在加深，加重；念头不相续，这就是药，病就能好。
话虽然这么说，但是谁能做到呢？以圣道门修行来说，就是“狂心顿歇，歇即菩提”，我们做不到。
净土门怎么样？就归入南无阿弥陀佛这一念。虽然归到南无阿弥陀佛这一念，也不是在心中另外起一个“我要达到什么样的功夫，我要如何领悟”的念头，不再格外加别的念头，也就是无人无我，就“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，完全任凭弥陀名号，任凭弥陀愿力。
二七
名号亦云念佛，然非意地念，唯称名号而已；譬如称松、竹，自然所成之名也。
前面说“离念”，念南无阿弥陀佛不也是“念”吗？对，念名号也称为“念佛”。不过不要错误理解了，这个“念佛”不是意地上的念佛。
什么叫意地的念佛呢？就是特别以自己的意识心，加种种分别意想，这叫意地的念佛。这样会让我们纠结在凡夫的心意这方面，难以脱离我执、妄念。所以一遍上人说“唯称名号而已”，把意地的所有念想都抛而不论，只是口称南无阿弥陀佛，这就是念佛，这是不用我心的。
如果在那里盘算，“我要怎样念得清净，我这样念不清净”，这完全是意地的，另外加了一种念头在里边，反而不恰当。就像我们说“这是松树，这是竹子”，我们称它们的名字，还加“我念得清净不清净”吗？它们自然形成这样，我们就自然这样口称。
世间万法都有它们本来的名相，六字名号也不需要我们再加什么样的功力，只要随顺法藏比丘发的誓愿，他说称念名号，我们就称念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，最简单，简单到如虚空一样透明。
但是，这过于简单，我们凡夫我执妄念的心反而不习惯了，总觉得要加点什么，要有点味道：或者带点修行精进的味道，或者带点领解感悟的味道，或者带点体验感动的味道。总是不能老老实实地回归到一句名号的本来。
念佛，就是平平淡淡地口称南无阿弥陀佛，不求玄，不求奇，不求妙。
因为名号本身超越我们凡夫意地的思维，我们认为有感动也好，有体悟也好，功夫静定到什么程度也好，这都是凡夫的可思议之法。
二八
法然上人言“念声是一”，“念”是“声”之义，非意念与口称相混而一，本来念与声一体也。念声一体者，即是名号也。
这也是要说明什么是念佛。念佛就是口称名号，发出声音。有南无阿弥陀佛，你念出来了，这就是念佛。
“念声是一”，不是把心地的意念和声音混同在一起说是一，而是说念也好，声也好，都是以六字名号为本质所起。比如，就算口中没有发声，心里有一念南无阿弥陀佛，还是南无阿弥陀佛；发声念南无阿弥陀佛，还是南无阿弥陀佛。不是依念相，也不是依声音相，就是回归到这句名号的当体。不要头上安头，不要再加别的东西。
二九
言“念佛三昧”，“三昧”者，即见佛之义也。常途谓“定机现身见佛，散机临终见佛，故名三昧”，此义不可，此之见佛，皆是观佛三昧之分域。
今言“念佛三昧”者，无始本有、常住不灭之佛体故，名号即是真实之见佛、真实之三昧，故念佛三昧谓之“王三昧”。
什么叫“念佛三昧”呢？“三昧”就是“见佛”。按一般的理解，如果是定善根机，现在能修行，平生就可以见佛；如果是散善根机，因为根机不堪，平时见不了佛，临终的时候佛来迎接，也能见着佛。所以，把这叫作“三昧”。
一遍上人说，这种解释不够恰当。为什么？这不是“念佛三昧”，还属于“观佛三昧”，以见佛的形相作为见佛。真正的念佛三昧超越这个，就是这句名号，这句名号就是真实见佛。这句名号是无量光明、无量寿命的名号，它是“无始本有、常住不灭之佛体”。平生观佛见到的佛像，或者临终来迎接的佛像，都不离开无量光寿，都是以无量光寿为体而显化出来的形相。所以，无量光明、无量寿命所成就的名号，就是“真实之见佛、真实之三昧”。
我们打一个比喻，比如国与国之间交往都有国书，不管是古代帝王还是现在的国家元首，发布行政命令一定要有印鉴。虽然执印的官员是一个具体的个人，但这个人只是行使权力，印鉴往上一盖就代表权力发布。也就是说，今天当领导的是张三还是李四都没有关系，他们只是执行印鉴功能的一个具体的人，根本的权力来源是印鉴，往上一盖就生效。
“南无阿弥陀佛”六个字就是大印，就是实相无量光寿，是“无始本有、常住不灭之佛体”的本体。临终来迎的佛也好，平常修行定境中见到的佛也好，都是从名号大印当中显现出来的形相。
名号是大印，执印的官员只是在这个时间段内，在这个职位上做这份工作而已。执印的人可以换，但是印不能改。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字显现在西方极乐世界，就是无量寿佛、阿弥陀佛；如果显现在娑婆世界，释迦牟尼佛也是从这个印里出来的，只不过他叫作释迦牟尼佛；或者东方净琉璃世界叫作药师佛：这些佛都证悟了无量光寿。我们众生往生极乐世界，虽然是个小凡夫，也是从这个印里出来的，或者称为“三贤”，或者称为“十地”，这都是一实相印所印。
你到某个机关单位找局长办事，他嘴上跟你说得再好，“我亲自给你跑”，但他就不给你盖公章，你说管用吗？不管用。不管你怎么说，你给我盖上印了，你回去再后悔都没用了。所以，印章才是真实之局长；坐在局长位子上的人反而不是真的局长，他只是在一段时间之内行使这个权力和功能。
所以我们就明白，观佛三昧见到的佛还不是最终极的，口称的这句名号才是最终极的，这才叫作“真实之见佛”。
三十
不可于称名之外求见佛，名号即是真实之见佛也。
这句话真的如醍醐灌顶。多少人称念弥陀名号心有不甘，“谁又有感应了，见佛了，我就没见着”。你口口声声每天念了数千声、上万声佛号，还说没见着佛，你要佛怎么跟你见面呢？
就像前面讲的，你到局里办事，人家都给你盖公章了，你还说没见到局长，事办不了，你不是糊涂吗？工作人员都说“你赶紧回去，印盖了就生效了”。你盖了大印之后，局长见不见都无所谓；没有盖印，你一天见局长三回也没用。
善导大师开显的观佛三昧、念佛三昧，观佛三昧最后要入念佛三昧。就算见到佛的形相，最后还要入到名号里。第九观不是见到佛了吗？“无量寿佛，有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，还是由观佛归入念佛。所以，念佛称为正定之业，观佛称为助业。
前面讲的譬喻就能很好地说明，就算局长自己来了，他也是助业。他跟什么比为助？跟大印比，他就是一个助手。大印才是正定，印一盖，事就定了，正儿八经地定了，这叫正定。没有盖大印，局长口头给你表态，“我同意了，我赞成了”，都不算数。
三一
魔者有顺魔与逆魔：有顺从行者心意之魔，有违乱行者身心之魔。此二魔中，顺魔更是大魔。
“有顺从行者心意之魔”，这是顺魔；“有违乱行者身心之魔”，这是逆魔：就是顺境和逆境。
“此二魔中，顺魔更是大魔”，确实是这样的。修行人总会遇到种种魔境，但我们一般都认为违逆的境界是魔境，不知道顺境更容易着魔。顺什么呢？顺我执烦恼，顺妄念我执，“我能修行，我修行很有进步，福报增长了。我腿一盘，眼睛一闭，心里感到很清净”，骄慢魔来了，我执妄想魔就甜蜜蜜地把你哄骗了。
如果反过来说，念着佛也是烦烦恼恼，妄想纷飞，这也是魔境，但是这反而轻一点。为什么？它让我们看清自己是不能靠自力修行的；而且它是对面的敌人，已经暴露出自己，我们就可以戒防它。
顺魔就像善导大师“二河白道喻”里说的“诈亲含笑”，它伪诈着，跟你很亲厚，好像关系很好，其实背后藏着刀子，笑脸对着你。多少人都被顺魔阻挡、妨害，还不清楚。比如名利，到处受人吹捧，“某某，你是大师啊”，你马上就轻飘飘的，别人嘴上用语言就把你送到三恶道，你都不清楚。
所以，在春风得意，以为万事皆顺的时候，更要小心警惕。我们在世间万事不能成，这也好，就念这句南无阿弥陀佛。万事不成，一无所成，能念这句佛，能成就这一件事，能念佛往生，就圆满了；万事都成，这件事不成，最后都是“竹篮打水一场空”。
三二
“摄取不舍”四字，释为三缘：“摄”者亲缘之义，“取”者近缘之义，“不舍”者增上缘之义。
这是一遍上人对善导大师解释“亲缘、近缘、增上缘”的一种文字截取的理解方法。
善导大师在《观经疏·定善义》解释“佛光普照”，设了一个问答：“问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？”这是就经文“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”提了这个问题。九品往生都说了，品品回向都能往生，为什么佛光普照只摄念佛呢？回答说，念佛跟佛有“三缘”——亲缘、近缘、增上缘。
一遍上人在这里说，这三缘其实就是从“摄取不舍”四个字里来解释的。“摄”字就是亲缘，亲缘是说“众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离”，因为佛放光摄取众生，光明来摄取你了，就跟你很亲。
“取”就是把你拿到手上，善导大师说“众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名近缘也”。
“亲”和“近”，意思是相通相类似的。如果一定要分别的话，“亲”是讲心理上的，心亲不亲；“近”是讲空间上的，有没有离开，距离远不远。
“‘不舍’者增上缘”，善导大师说“众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接，诸邪业系无能碍者，故名增上缘也”。
三三
真实之忏悔者，名号他力之忏悔也，故释“念念称名常忏悔”。
以自力我执之心，全不可立忏悔者也。
佛门弟子都很重视忏悔，念佛人也重视忏悔。有很多人讲，“我现在念佛总是不得力，这是因为我的罪业太重了，我得修忏悔”。罪业重就更要念佛啊！他不是，他放下念佛了。他怎么忏悔呢？去拜忏，“今天忏得很好啊，我出了一身汗”；或者说“我去诵《地藏经》，诵《地藏经》能够忏悔”。其实，这都是不懂得忏悔的意思。最真实的忏悔，只有靠名号他力才能构成真实忏悔。
所以，善导大师就解释说“念念称名常忏悔”。忏悔是要灭罪清净的。称念名号，名号是阿弥陀佛的无量光明，光来暗去；名号是阿弥陀佛的无上功德，德能灭罪。靠什么灭罪？靠你自己动两下嘴皮子，在那里磕头，身上出汗，就能灭罪吗？要有功德才能灭罪业。我们自己有功德吗？我们只有罪业，怎么能灭罪呢？
就像你欠了别人的钱，你嘴上说好听的话，“我给你钱，给你钱”，可是你没有钱给人家，债是消不了的。我们欠了众生无量的业债，你忏悔，嘴上说了以后，要有真实的东西还给人家才行。我们自己没有，但是我们有大富长者，我们有老爸，老爸给我们钱，我们把这个功德法财给那些被我们伤害的众生，给一切冤亲债主，这不就忏悔了吗？有功德法财给他，这才叫真实忏悔，他领到功德法财自然就走了。
所以，即使是《观经》下下品的众生，失去了忆念名号的能力，只是依善知识的教导，依样画葫芦，称念南无阿弥陀佛，一心归命，声声念念之间都灭八十亿劫生死重罪，这不就是真实忏悔吗？让他诵经，再去拜忏，再去观实相，怎么可能？
在《观经》下品上生当中，也比较了诵经跟称名的忏悔功效。诵经，诵其他佛菩萨的名号，当然也能忏悔，比较的结果怎样呢？读诵“大乘十二部经首题名字”，灭罪千劫，忏悔的功效是有限的；“称佛一声”，除五十亿劫生死重罪，当下往生极乐净土。
忏悔，一个是方法决定效果，再就是看你的心。依据的方法如果是念佛，当然就胜过诸经。那么心态呢？完全依靠阿弥陀佛，知道是佛的力量，不是自己的力量，靠自己当然就谈不上。
善导大师在《往生礼赞》里立了三品忏悔，说了上品、中品、下品，能达到这三个程度，忏悔还有一定的效果；不然的话，等于完全没有用。最低的下品忏悔也是心中悲切，全身毛孔出汗，从内心忏出来才有效果；上品都得全身毛孔出血。
“以自力我执之心”，我们只是造罪，增加业障，哪有真实忏悔呢？
三四
他力称名之行者，此身虽暂在秽土，心已遂往生而在净土，此旨应各深信之。
如果我们都能这样深信，我们在这个秽土世界的日子就好过了，心里就没有恐惧。我们的身体虽然还在娑婆世界，还要吃饭，还要喝水，还要睡觉，但也就是一个假壳子在这里，犯不着为它太动心，犯不着为它烦恼、发脾气，那就把它太当真了。活在这里就是一具行尸走肉，利用这个身体在世间跟别人结缘，多劝几个人回净土。
我们的心早就归命阿弥陀佛了，所谓“南无阿弥陀佛”，归命阿弥陀佛就安住在极乐净土。所谓“此界一人念佛名，西方便有一莲生”，我们的心已经安住在极乐净土莲花池当中，在正觉莲花之上，我们这里有人念佛，极乐莲池里就开了一朵莲花，上面就写着这个人的名字。
俗话说“身在曹营心在汉”，身和心是不一样的，身体虽然在这里，但是心早就跑到另外一个地方去了，这一点我们平常能够感悟到。凡夫就是情执很重，情执重的人，他的身体虽然在这里，他的心早就跑到他自己情执、情爱所系的那个人身上去了，这不就是身虽在此心在彼吗？
我们念佛人，我们整个人生的重点，我们生命的根本，不是在娑婆世界，不是在这个身体，而是往生一大事，是把名号作为我们生命的根本。所以，在这个世间，只是过去的业缘还没有完，应付一下大家而已，心早就安在极乐莲花当中。
我们自己都不把自己当成这个世界的人了，别人对我们好一点、坏一点又算什么呢？
我们往往为这个世界的众生感到很可怜，因为每个人都可以到极乐世界成佛，极乐世界都有他的莲花，但是他不去，他要在这里受罪，他要在这里逞强，都可以让给他，我们退、退、退。我们在极乐净土是不退转，我们在娑婆世界是一直退，因为我们有地方退，一直退到哪里？一直退到极乐净土。
娑婆世界、三界六道不是属于我们的地方，还想在这里千秋万代啊？还要搞一个旷劫值班，常没常流转吗？这辈子就完了，就下岗了，“你们在这里怎么玩，祝福你们，我到净土等你们吧”。
这说的就是平生业成，并不一定要等到我们这口气不来，到临终的时候才净业达成，往生净土；其实现在就达成了，临终的时候只不过是再履行一道手续而已。
好。南无阿弥陀佛。谢谢大家。