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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第38页。
四五
一念十念非本愿，善导大师之释可知其意。
文殊菩萨授法照大师言：“经虽有一念十念之文，唯念佛往生也。”
念佛者南无阿弥陀佛也，本来名号即往生也，名号之处无一念十念。
这段法语是让大家念佛的时候直接归入名号本身，而不要以数字来划分。经文虽然说有“一念十念”，但其实不是在数字上分别，而是说“念佛往生”，所以说“一念十念非本愿”。
那么，“一念”的经文，比如《大经》讲“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，这是讲“一念”，但前面有“乃至”两个字；付嘱文说“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念”，也有“一念”，前面也有“乃至”两个字；本愿文说“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，这里讲“十念”，但前面仍然有“乃至”。
对“一念、十念”要怎么解释，善导大师的解释就是权威，说“上尽一形，下收十念”。这不是一个固定的概念，总之就是毕命为期，相续念佛，不落在数字上。
我们提倡念佛计数，很多善知识也这样提倡，我们对自己的要求也是希望每天有念佛的功课，这是为了养成念佛的习惯。大家不要误会了，以为“我念的遍数多，积累的功德多，这样才能达成往生”。如果这样理解，就把这句名号打碎了，名号就成了有量之法、有限之法。
所谓念佛，就是契入南无阿弥陀佛名号本身，不是在名号之外的计数字当中念佛，“本来名号即往生也，名号之处无一念十念”。南无阿弥陀佛本身就是南无阿弥陀佛，难道它是“一念”吗？它是“十念”吗？它是百千万念吗？多少念都是这句南无阿弥陀佛，我们声声念念都是从这句名号当中延伸出来的。
所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字，“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。六字名号是什么意思呢？他得出的结论，六字名号就是“必得往生”，不谈“一念十念”。
那么“必得往生”的缘由在哪里呢？“南无”是归命，“阿弥陀佛”是归命者之行。“阿弥陀佛”都是你的行了，你怎么不往生呢？这是说，你归命了，“阿弥陀佛”就是你的行，没说计数字多少，达到千百万声。“归命”就是一心归命，声声念念都是从归命心中，也是从名号中流露出来的。
四六
往生者初一念也，言初一念犹是就机而论；唯南无阿弥陀佛本来即往生也，往生者即无生也。所遇此法，且云一念；归入三世截断之名号，便是无始无终之往生也。
一般我们都认为死了才往生，就我们这一期的生命来说，是这样的，没错。但如果完全执著一定到那个时候才往生，不了解平生业成之义，可能心中就不安；而且我们现在也没有契入名号本身，这是身见非常强的一种表现，是我执。把名号按照我们凡夫的时间观念来思维，这样不对。因为名号是超越过去、现在、未来的，它是无量寿的名号，是超越三际的，并不能以众生临终的某个时节点来划分，那时候念佛往生，现在就不能往生吗？
念佛人往生有两次：第一次是心的往生，这颗心已经在极乐，这就是平生业成，所以《观经》说“发三种心，即便往生”；第二次往生就是这个身体死了。
真正念佛往生，就是现在起心念佛，初一念就达成往生；至于死了，弥陀来迎接等等，那是一个仪式。比如现在男婚女嫁，他们领结婚证的时候就已经证明他们是夫妻关系了，这是法律、大家都认可的；至于后来娶回家要有一个仪式，其实没有也可以，那只是一个外相。
我们称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛说“众生称念，必得往生”，这是一种契约。我们现在口称弥陀，跟阿弥陀佛的契约当下就达成了，所以这时候就是往生。
“往生者初一念也，言初一念犹是就机而论”，我们说最初一念达成往生，还是站在众生这边来说的，因为阿弥陀佛名号本身没有初一念、后一念。
所以说“唯南无阿弥陀佛本来即往生也”，南无阿弥陀佛名号本体就是我们的往生，它在我们没有初一念之前就已经存在，十劫之前就已经存在。名号本体的往生是无来无去的，是无生法忍的境界，本来如是。只是我们以前不信不知，今生遇到弥陀不可思议名号救度，站在我们今生有初一念这个角度，暂且说这是“一念”。
其实，名号本身叫“三世截断”。凡夫有妄念、分别，所以才有过去、现在、未来，就像时间的河流在流淌一样。那么，名号本身是截断三世的，截断三世就没有轮回，没有轮转，当下契入不生不灭、万法寂灭的本来。
这些我们理解起来可能有点玄乎，就算我们能理解，也未必有深深的证悟。但是，即使我们不懂，名号法体本身就具足这样的功能，所以才成为正定之业，让我们决定往生，往生而成佛，这在名号当中都已经设定好了。
虽分别临终、平生，亦就妄分之机所谈之法门也。南无阿弥陀佛无临终，无平生；三世常住之法也。
净土门当然就像刚才说的，有临终往生，有平生业成。虽然分成临终和平生，也是因为要对凡夫众生说，没办法才这样说的。因为我们生活在轮转的世界，时间上有过去、现在、未来，虽然是幻化的，可是我们就生活在这里，如果不跟我们说这些，那要怎么说呢？如果直接以诸佛境界，以六字名号来说，哪有过去、现在、未来呢？
所谓入乡随俗，就算是佛的智慧，来三界当中跟凡夫说，也得说过去、现在、未来，临终、平生，就得这么分。
可是我们要知道，南无阿弥陀佛名号本身无所谓临终，无所谓平生，它是三世常住之法，是无始无终本有的存在，是佛证悟了一切宇宙的本有真理，所谓真如实相，成为这句名号，授予众生。
这也很难理解，怎么就没有过去、现在、未来？想不通，确实想不通。还是打一个比喻，比如虚空，虚空有高、中、低吗？哪里叫作“高”？哪里叫作“中”？哪里叫作“低”？哪里都可以叫作“高”。虚空本身并没有高、中、低，没有这些说法。
如果一个人把手一伸，手以上就是“高”，手以下就是“低”，手的位置就是“中”。但这是人的妄念安立，是我们这么说而已，虚空本身并没有这样说。而且，高也好，中也好，低也好，都在虚空当中，高也是空，中也是空，低也是空。
我们可以讲高是过去，中是现在，低是未来；或者反过来，下面是过去，手的位置是现在，上面是未来。但是，不管过去、现在、未来，是不是都在虚空当中？是不是都是空？
六字名号就是虚空，我们在这里分别过去、现在、未来，就像在虚空当中画出几个点。
什么叫“三世截断”呢？就是把手一抽，拿掉了，那还谈什么高、中、低呢？手就是我们我执的概念，有强烈的我执才有时间的流转，一切都安立了。如果念南无阿弥陀佛，归入名号，名号是虚空，等于把手抽掉了，就不谈什么临终、未来了。
所以，昙鸾大师说无后心、无间心，谈过去、未来就是贼心不死，就是自己延续，给自己打强心针。
出息不待入息故，当体一念定临终也。然则，念念即临终，念念即往生。故善导大师释曰“回心念念生安乐”。
应该怎么理解“临终”呢？我们人的生命，呼出去这口气，不一定能等到吸进来下一口气。所以，“临终”就是当体一念，当下念念都是临终。
我们一般说的“临终”是遥指未来的某个时间点，那完全是自己想的，谁确定那个时间点就是临终啊？任何一点都可以是临终。比如出门被车撞了，就是临终。本来还打算到哪里出差，做什么事，还要谈判，对10年、20年后怎么打算安排，但是一切没有按照你的安排，一出门，突然出车祸了，这就是临终。所以，任何时间点都是临终，念念临终。
阿弥陀佛放出遍照光明，为什么要对众生说“念佛众生摄取不舍”？因为佛看众生才看得很清楚，念念都是临终。如果佛说“等你有事，我再来找你；等你有情况了，我再来迎接你”，恐怕就来不及了。
所谓“摄取不舍”，因为众生随时都会临终命终。善导大师说“三恶火坑，临临欲入”，你随时都可能掉下去。不管怎么样，反正佛对你摄取不舍了，你还往哪里掉呢？佛说“你念念临终，我念念摄取；我念念摄取，你就念念往生”。
这里也引用善导大师的偈语，“回心念念生安乐”。“回心”就是至诚心、深心、回向发愿心，“发三种心，即便往生”。回心之后，并不是遥指未来某个时节才生安乐，回心求生极乐世界，之后念念都生安乐，因为念念都是临终。如果遥指未来某个时间，就称为懈怠者，也不具备正确的人生观，对生命的认识没有佛法所说的无常观。
佛曾经问弟子们：“你们各人说说对生命的认识，对无常的认识。”
有的弟子说：“生命在七日间。”就是七天。
佛说：“子未知道。”意思是“你还没有悟，不了解生命的实相”。
有的弟子说：“生命无常，在一日一夜间，今天不知道能不能活到明天。”这种理解好像进步了。
佛说：“子未知道。”意思是“你也不懂得道”。
还有的弟子说：“生命在须臾间。”“须臾”就是一会儿，很快。按说这很接近了。
但是佛仍然说：“子未知道。”因为“须臾”还有一个时间概念，一般说“须臾”就是一刻钟。
另外有弟子说：“生命无常，在呼吸间。”
佛就首肯：“子知道矣。”意思是“你了解生命无常的状况”。这口气不来，当下命终。我们每天都在呼吸，呼吸间念念都是临终。
大凡佛法，当体一念之外所不谈也，三世即一念也。
这句话非常好，是大实话。佛法一般都是谈论当下、当体这一念，离开这个就没有佛法，没有谈的基础。比如起一念我执、一念无明妄动，是当体一念，“我”也是当体这一念，由这一念延伸出一切；如果翻转过来，也是一念切断。
所以，你说“未来多长时间以后是临终”，这已经离开佛法太远了，不是佛法了，完全是世间的妄想。以世间的妄想当然不能契入佛法的修行，不能得到佛法的利益。
那么，所谓的过去、现在、未来三世流转，也是当体一念的安立。
四七
“无后心、无间心”者：当体一念之外无所期，云“无后心”，亦云“无间心”；即三世一念之义也，总在舍离区区妄心也。
这是解释昙鸾大师《往生论注》说的“在心、在缘、在决定”。“在决定”里说到“无后心、无间心”，念佛行者就是“无后心、无间心”。
什么叫“无后心、无间心”呢？“后”是遥指未来，“间”是有间歇、间断。我们称念南无阿弥陀佛这一声的当下，叫“当体一念”。“当体”是就名号本身来说的，不在名号之外另加东西，比如数量多少、声音大小，念得标准不标准，念得清净不清净，这都是在名号之外加了一些附属的东西。
清净不清净是你的心，跟名号有什么关系？是善是恶、是罪是福都是你的事。就名号本身来说，这叫“当体一念”。在这之外又想着“我未来什么时候往生？”那叫作“有后心”。在我们称念名号的当下，就名号本身，除此之外没有别的念想，这叫作“无后心”，也叫作“无间心”。
而这句名号当体就切断三世流转，名号本身就具足了众生往生的一切功德以及阿弥陀佛的光明摄取，所有一切都在里面，这样念佛就是“三世一念”。这不是我们个人有这个能力，已经证悟到了“三世一念”，那是大菩萨的境界；而是因为这句名号本身就能切断三世，是常住名号，名号本身就有这种作用和功能，所以叫“三世一念”。
总之，这样谈就是让我们不要执著自己的区区妄心，我们的妄心很渺小，不足谈。站在众生这边，站在妄心安立这边，总是说“我未来怎么样”，遥想未来的一个时间点，这都是妄心安立，是不足谈的。归到名号当体，这就是“无后心、无间心”。
我们念佛有个大原则，就是不在众生的妄心这边谈，“舍离区区妄心”，直接以名号当体达成往生。这种说法也是不得已的语言表达，因为名号当体就是往生，无所谓以它达成往生，口称“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，就是言语道断，没法说，就一向专称。
四八
念佛三昧者，无形无色，不可得法也。
念南无阿弥陀佛是什么形状？什么颜色？怎么把握它？我们的心都找不到琢磨的点。写篇文章还可以构思构思，“南无阿弥陀佛”要怎么构思呢？犹如虚空。虚空，我们应该怎样对待它？虚空没什么对待，在里面安然自处就可以了，静止、来往都行。但是，如果一定要在里面琢磨，佛经里打比喻说，就像用手指搓摸虚空，用手指捏虚空能捏出来吗？只是捏出手指是滑还是涩，捏久了就发热了。
对待名号本身，就是称念，很清淡地称念。有人说“我念出花来了，我念到什么样的感觉了”，那都是手指捏虚空产生的滑涩之感。真正懂得这句名号广大如虚空，就会觉得这些很可笑，什么“念佛要达到某种功夫”，太可笑了。在无形无色犹如虚空不可得法当中，一定要妄求一种自我的感觉，这跟名号没有半点关系，完全是自己的虚妄想像。
名号是能成之法，万法是所成之法。故善导大师释曰“法即熏成三贤十地万行之智慧”（《观经疏·散善义》）。
弥陀色相庄严，皆是万善圆满之形也；极乐依正二报者，万法之形也。来迎之佛体亦是万善圆满之佛，往生之机亦是万善也。万善之外，无十方众生。善导大师释曰“一坐无移亦不动”者，是念佛三昧，即弥陀也；无彼此往来，无来无去，不可思议不可得法也。
这一段具体的含义我也理解不好，总之是赞叹名号功德尽虚空遍法界，能成立一切万法，一切万法都是名号体内之德，名号是一，遍一切。
阿弥陀佛本身，极乐依正二报庄严，乃至念佛众生，都是名号所成立。名号就像个模具，众生就是从模具里出来的产品。名号等于是总法，是一切法的本体；众生随着对名号本有功德开发的深浅，所以叫“熏成三贤十地万行之智慧”。好像也有来有去，有低有高，但名号本身没有来没有去。名号是圆满功德，既然圆满了，怎么会有来有去呢？有来有去，肯定还有空间。有缝，才能有来有去。
圆满功德体现为“来迎之佛”，就是“万善圆满之佛”；体现在众生往生上，也是“万善之机”。
四九
称名之位即真实来迎，虽云来迎，非有往来，无来无去。凡名号之外，皆幻化之法也。
当众生口称佛名，当下就叫来迎，这个来迎是“真实来迎”。有人说“既然来迎了，怎么没见到佛来迎啊？”“虽云来迎，非有往来，无来无去”，道理说得有点玄。
我们怎么理解“真实来迎”呢？南无阿弥陀佛，众生这边是“南无”，一念归命，阿弥陀佛就来迎接，因为合龙成为一体，所以叫“南无阿弥陀佛”。这讲的是心这方面，在心念的当体，我们念南无阿弥陀佛不就是这样吗？“南无”，下一半是什么？“阿弥陀佛”。“南无”是能归，“阿弥陀佛”是所归。
当我们起心口称“南无”，心中念“南无”，起归命心的时候，当下阿弥陀佛的佛体就和我们归命的心迎合，成为一体的“南无阿弥陀佛”。不是在空间上有往来的关系，在空间上是无来无去。在这句名号当体之外，另外说来去，这都是凡夫所见的一种现象，所以称为“幻化之法”。
临终佛来迎接也是幻化之法吗？这有两种解释。一种说，阿弥陀佛来迎接，也是在六字之内来迎接的，不是在六字之外展现出来的；如果在六字之外，仍然是幻化之法。另一种说，如果在六字之内，以万法的本体来说，因为是化佛来迎接，仍然是一种显相而已，报佛是“一坐无移亦不动”，并没有来去，在无来无去当中展现迎接之相。
五十
《大经》说“住空、无相、无愿三昧”，此即名号也。我等不修无相离念观法，亦不成自性无念之觉悟。
底下具缚之凡夫，唯放下身心，依凭本愿，一向称名，即是自性无念之观法、无相离念之证悟。此《观经》说“廓然大悟，得无生忍”。
凡归名号者，功德无不足，此云“无上功德”，亦云他力之行。
《大经》说“住空、无相、无愿三昧”，到底怎么理解“住空、无相、无愿三昧”呢？是让我们自己修，是让我们观空吗？是让我们作无相观，修无相离念观法吗？显然不是。这是法藏比丘因地所行，“住空、无相、无愿之法，无作，无起”。那么，因中所行成为果上的名号，名号本身也具足空、无相、无愿的功能，所以当体就是名号。
以名号授予众生。我们如果按自力修行，自己做这一套，我们做不来。所以就众生来讲，我等下劣凡夫不修无相离念观法，既不修，也不可能修；既没本事修，也不需要修。因为我们的老爸已经给我们修好了，在哪里？在名号当中。所以，空也好，无相、无愿也好，都是这句南无阿弥陀佛。
“亦不成自性无念之觉悟”，开悟了，就是开悟“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”，但是我们不可能成为这样的觉者。
最卑劣、最下等、最底层的凡夫，所谓“底下具缚之凡夫”，具足一切烦恼业缚常没常流转的凡夫，没有办法修空、无相、无愿。那怎么办？“放下身心，依凭本愿”，就是“通身放下，彻底靠倒”。凡夫这边的身心一切不谈了，完全仰靠阿弥陀佛，一向专念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向称名。
如果能这样做，对我们来说，即使没有作“无相离念之观”，也没有作“自性无念之证悟”，但其实效果一样，这就是我们凡夫能达到的“自性无念之观法”。因为身心全部放下，完全仰投阿弥陀佛，名号本身就有空、无相、无愿。
《观经》说“廓然大悟，得无生忍”，说的就是完全仰投名号。《往生论》说“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。如果按一遍上人这里的解释，所谓“如彼名义”，名号本身就是空、无相、无愿、无起无作，我们称名就是“如实修行相应”，也是“自性无念之观法、无相离念之证悟”。
这是对那些向往或者不太了解圣道门“自性无念观法，无相离念证悟”的人，引导他们说“不需要那样做，名号本身就具有这样的功德力用”。不是教我们修这样的观，前面不是说得很清楚吗？“我等不修无相离念观法，亦不成自性无念之觉悟”。即使我们没有本事修高难度的观法，没有本事证悟，但是我们单称佛名，放下身心，仰凭本愿，就有这样的功能和作用。所以讲“凡归名号者，功德无不足”，还怕没有开悟吗？还认为自己有所欠缺吗？这就让我们心中无有欠缺。
好。南无阿弥陀佛。我们这堂课先到这里，谢谢大家。