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南无阿弥陀佛。
同学们好。《金言录》第35页。
三五
慈悲有三种：小悲、中悲、大悲。
大悲者法身之慈悲也，今别愿成就之弥陀，以法身之大悲救度众生，故真实不虚。是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”。
法身无形无相，无自他、人我分别，法身遍一切处，所以法身慈悲称为大慈悲。
但是，这种法身的境界如果没有“别愿成就”，像一花一草都是法身，怎么能救度众生呢？所以阿弥陀佛以别愿成就名号，这也就是昙鸾大师所讲的实相身、为物身。
实相身就是讲的法身之德；为物身是法身成为名号，为我们这样有分别的众生显现可见、可闻、可称的名号，来救度众生。这句名号本身是不需要众生这边具足什么条件才可以得到救度的，所以讲是“无缘慈”，“无缘大慈，同体大悲”。
三六
往生者：“往”者理也，“生”者智也；理智契当云“往生”也。
净土是无生真理的境界，凡夫这边如果是妄心、妄念，完全不能相应；只有抛舍我们的妄心，一心归投阿弥陀佛名号，这就是理智相契合，往生达成。
三七
“唯信罪福”之人，疑佛五智，以自己执情愿往生故，虽往生，有华合之障。以六识凡情，虽修功德、凝观念；能缘之心虚妄故，所缘之土亦不实。
极乐是无我真实之净土故，以自力我执之善，总不能生，唯弘愿之一行得往生。
这是解释《大经》疑惑佛智的人。
“唯信罪福”就是相信罪福因果报应，但是他的智慧只能到这一步，显然是智慧不够。对佛的五智有怀疑，五智就是《大经》讲的“佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”。
在佛的智慧境界当中，罪福无性，平等一如，我们凡人就信不来了。当然，有人信得来。但是有很多人就信不来，就咬定一个死理，说因果报应是不能改的。他不知道，我们不能改，但是以佛的智慧就能改，因为这一切都是无性，都是真如一体，一如境界。
称念南无阿弥陀佛，所谓“智”不是我们自己有智慧，是“明信佛智”，“明信佛智”这一念就契合净土无生之理，所以上面说“理智契当云‘往生’”。
“疑佛五智”，完全以我们众生这边，“以自己执情愿往生”，中间就隔住了。“虽往生，有华合之障”，即使往生了，也是在莲花里包起来。这个往生的缘由，不是你“疑佛五智”，不是疑惑心达成往生的，疑惑心让你得到“华合之障”，还是因为你有愿往生心。阿弥陀佛救度我们，我们有这份心就跟佛的愿心相应，还是靠佛的愿力摄受去往生。
靠佛的愿力摄受去往生，干吗不直接莲花化生呢？因为你疑惑佛智，有执情，所以才构成了障碍。
就像一个孩子，他从小到大都是靠父母慈育的力量，但他心里觉得父母的爱心不平等，有偏袒，他有疑心。所以，他虽然仰仗父母的恩慈长大，但内心感到不安乐，这就是他自己的疑心起的作用。他能长大，这不是自己的力量；他感到不安乐，这是他的疑惑心。
如果按照自力修行，就有一个固定不变的法则，也就是所谓“心净则土净”。心不清净，土就不净，这是自力修行必然的法则。“能缘之心虚妄”，“所缘之土”就不真实。“能缘之心”疑惑佛智，到那里自然就有“华合之障”。
要彻底自力修行的话，讲八识，要转识成智，我们怎么能做到转识成智呢？完全是“以六识凡情”。即使“修功德、凝观念”，也不能往生到真实报土。
你乘佛强缘往生了，毕竟你愿往生嘛，佛有大慈大悲心，不能因为你有一点疑惑心就惩罚你，不让你往生，不是的，佛是无条件的。这是你自己的疑惑心把自己关闭起来了，心不开。所以，能往生是乘佛愿力，“华合之障”是因为你疑惑佛智。
我们既然了解这一点，就要完全对佛敞开胸怀，称念佛名，不用我心，完全任凭佛智救度，不在那里论善恶，说罪福。所以，善导大师说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”。
极乐净土是高妙的报土，是无我真实之净土，善导大师说是“涅槃界”，不生不灭。那么，靠自力我执之善，这是生灭有为有漏的善法，是杂毒之善，怎么能和不生不灭的涅槃界相应呢？所以是不能往生的。
能和不生不灭涅槃界的净土相应的，就是法身大慈悲的名号——不生不灭的南无阿弥陀佛。他力称名之易行，因果相契，理智相契，往生决定。
然则以凡夫之意乐，不能往生；毕命为期称名号之外，求觅种种意乐者，是不知真实佛法，故不能往生。
“凡夫之意乐”，我们凡夫之人抱有六识执情的想法，认为“这是善，这是清净，这是好，这样能往生，那样不能往生”，这是“凡夫之意乐”。或者说“我很虔诚，我很精进，我很努力地在怎样做”，这都是我们的一种意识、一种好乐心在起作用，这都是生灭无常的。如果仅仅靠这些，在人天善法当中它还能起作用，但是就往生空无我之真实净土来讲，丝毫起不到作用。
就像一个人在地上走路，使劲还使得上；但是，再怎么使劲，还能飞到天上去吗？一定要乘飞机这样的工具，不是使劲就行的。
极乐净土是空无我真实之净土，是不生不灭的涅槃境界，你这种有为有漏的功德怎么能使上劲呢？即使称佛名，也不要自己另外头上安头，就是坦然放下，任凭本愿救度，任凭名号的功能，一心无疑。
“毕命为期称名号之外”，你还“求觅种种意乐”，“我要达到怎样的清净心念佛，达到怎样的功夫”，这些都是多余的，不知道真实佛法。
真实佛法，不论从圣道还是从净土，从哪边的规则来讲这样都不能往生真实净土。按照圣道法门自己修行，要破人我、法我二执，证悟无生法忍，才可以到达报土，靠自己意地的意乐怎么能到呢？
靠净土法门，靠弥陀愿力，坦然放下自我，就是随顺这句名号。可是你又在名号里另外加了东西，这样不是真实佛法，是伪佛法。其实也没有伪佛法，佛法都是真的，这是自己执情的作用。
说“不能往生”，那疑惑佛智的不是往生了吗？还有些人念佛不也往生了吗？这要回到善导大师的解释，“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。不是你很使劲，你靠自己的执情，“求觅种种意乐”，不是以这个为因往生的，还是因为乘上了佛的愿力。
就像我们乘飞机，人在飞机上，他不老老实实坐着，一会儿挥双臂，一会儿蹬双脚，像小孩玩玩具车一样，使了一身劲，出了一身汗，“终于到达目的地了，这是我自己开来的，我使劲把它蹬过来了”。这是飞机自己飞来的，你一点劲都没用上。
我们称念佛的名号，就是坦然自在，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不要再动胳膊动腿，还认为是自己修行精进的力量才达到往生，不是这样的。
三八
无心寂静名佛，起意乐者不可名佛；意乐者，妄执也。
佛的境界是无心的，寂静的，这才称为佛；如果另外起意乐，就不能叫作佛。我们凡夫所起的意乐是一种妄念执情，这跟佛心、佛的净土完全不相应。
三九
法照禅师云“念即无念，声即无声”，然则“名号即无名号”。龙树菩萨曰“为众说法无名字”。
这种语言也是一种引导，让我们起念，发声，说有这个名字，但不要执著这个相，只是任声口称，所以叫“念即无念”，不能落在念上；“声即无声”，也不要认为自己念得怎么好。
有人问我“师父，你看我这样念标准不标准？”我怎么回答他？什么叫标准？念佛有什么标准？不著于众生这边，不著念相、声相或者名字相，只是以名号本身令我们称念者得往生，要这么理解。
故“阿弥陀”三字云“无量寿”，此寿无量常住之寿，不生不灭，即是一切众生之寿命也，故云弥陀为“法界身”。
“阿弥陀”是佛的名号，翻译过来是“无量寿”。“无量寿”是超越我们凡夫起念生灭的一种境界，本身不可思议，不可称，不可说，是一切众生的本有觉性，一切众生的佛性功能本来就是不生不灭。
四十
“无量寿”者，一切众生之寿不生不灭而常住，故云无量寿，此即所赞之法也；西方之无量寿者，能赞之佛也，诸佛道同之佛故也。
善导大师解释说：“‘无量寿’者是法，‘觉’者是人：人法并彰，故名阿弥陀佛。”
这里一遍上人把它分为两个来说。一个是“无量寿法”，“无量寿法”本身就是说“一切众生之寿不生不灭而常住”。《大涅槃经》特别重视“常住”，说一切众生只要听到“常住”两个字，就是不可思议。为什么？因为无量寿是一切万法成立的根本，一切诸佛成佛就入此无量寿之位，证悟不生不灭的究竟真理，这称为成佛。所以，“无量寿”属于所赞之法。
西方极乐世界阿弥陀佛也是证悟无量寿法，也是证悟众生本具不生不灭的常住佛性，所以西方之无量寿佛是能赞之佛，跟诸佛同格，所谓“诸佛道同之佛”。
意思就是，这句名号是无量寿，就是阿弥陀佛的名号。我们念佛，即使有临终来迎接的佛，也还是回归到原本的无量寿佛名号。
就像前面讲的比喻，到某局去办事，局长就是西方无量寿佛，是能赞之佛，是诸佛道同之佛；大印就是所赞之无量寿，是法。
四一
人皆思若知南无阿弥陀佛之义即可往生，此甚无谓之事也。非六识凡情可思量之法，但知“领解者即非领解之法”也。故善导大师释曰“三贤十圣，弗测所窥”。
人们都认为要了解、知道“南无阿弥陀佛”六字之义才能往生，这种说法没有任何意义。
为什么？因为佛的境界、六字名号，这一切不是我们六识凡夫的情执可以思量的，它是不思议的。我们所谓的领解名号，也没有领解到什么。
知道我们自己对六字名号毫无所知，毫无所能，完全不是我们六识思维的境界，还能理解什么呢？其他任何的，“我多么感动，欢喜，这样差不多；我念到什么程度了，这样差不多”，这都是可思量之法。
连三贤十圣这些高位的圣者、大菩萨都不能测度，我们凡夫能理解多少？理解六字名号有多深？再上根利智之人，能理解多少呢？
我们是愚痴下劣之人，但以口称，仰凭佛愿，仍然往生，不需要理解多少。就像我们坐飞机，就算是一个空气动力学专家，是发动机、飞机制造方面的专家，和什么都不懂的老百姓也一样，坐在上面都平等，不是靠理解多少才能到达目的地。
四二
十方三世诸佛赞叹“不可思议功德”，又《大经》说“诸佛光明所不能及”，光明者，智相也；然则诸佛之深智亦所不及，何况以凡夫妄智妄识可思量乎！
唯仰信称名之外，不可求意乐之智慧。
“十方三世诸佛赞叹‘不可思议功德’”，这讲的是《阿弥陀经》，即《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。“不可思议功德”，讲的就是阿弥陀佛名号，阿弥陀佛的救度功能。
“《大经》说‘诸佛光明所不能及’”，“光明”代表佛的智慧，所谓智慧之相。“诸佛光明所不能及”，就是连诸佛这样的深智仍然不能探测。因为是超世之愿，名声超十方，诸佛深智都有所不及，何况凡夫的妄智妄识，怎么可以思维、测量说“这样能往生，那样不能往生”呢？没法打分，没法评判。
就像大字不识的一个人，给他拿博士生导师写的现代最前沿的科学论文，他怎么给它打分？南无阿弥陀佛名号是十方诸佛深智都不能及的名号，我们拿来给它打分，说“达到这个程度才能往生，没有达到清净心不能往生”，这不是自己在那里想一套吗？
所以，对凡夫来说没有别的，就是明信佛智，仰信。仰信就是不以头脑来思维，不加自己的理解，无条件地相信。“仰”是从下向上，像天上下雨，只有接受的份儿。
佛说称名必往生，我们就完全信服、接受，就称念南无阿弥陀佛。不在这之外想“我要达到什么功夫？我要有什么样的智慧？我要怎样理解？”这些都不求。
四三
“南无”者，十方众生也；“阿弥陀”者，法也；“佛”者，能觉之人也。六字虽暂开机、法、觉三字，终以三重成一体也。
然则名号之外，无能归众生，亦无所归法，复无能觉之人。是则绝自力他力，绝机法之处名为南无阿弥陀佛。
如火烧薪，薪尽火灭；机情若尽，法自息也。故《金刚宝戒章》云“南无阿弥陀佛之中，无机无法”。
乃立机法，而论迷悟，此病药对治之法，而非真实至极之法体。
绝迷悟机法，忘自力他力，即名为不可思议之名号也。
这等于把这句名号先拆分了理解，然后合在一起说它的究竟真实之义。
先拆为三节，“南无”“阿弥陀”和“佛”。“南无”是哪个呢？十方众生，十方众生要归命，所以“南无者，十方众生”；“阿弥陀”呢？“阿弥陀”是“‘无量寿’者是法”；“‘觉’者是人”，“佛”就是觉。
这是语言表达的方便，暂时开为“机、法、觉”这三个字。但它毕竟是不能拆为三段的，它是一个整体的“南无阿弥陀佛”，所以三重成为一体。
讲机，讲法，讲觉，都在这句名号当中。离开名号，没有能归之众生，也没有所归之法，也没有能觉之人。既然三重成为一体的话，在名号当中就谈不上自力、他力，也没有所谓的机法。“绝机法之处”，因为是一体的，不能再分了。
这对我们念佛人的启发意义是什么呢？就是称南无阿弥陀佛不再执于自力、他力的名相，口称南无阿弥陀佛，“我还要怎样用功？”这是不对的，用不着，因为绝机绝法，绝自力、他力。或者说“我这样念佛，这样才能乘上他力，我信心充足”，这都有一点影子、残渣在当中。还是让我们纯然地归入一句南无阿弥陀佛。所谓“言语道断”，没办法说，说起来就闹是非了。
譬如用火烧薪，薪烧干净了，火自然就灭了。“机情若尽”，“机情”就是薪，“法”就是火。众生这边有情执，认为有自力有他力，有机有法，在这种情形下才要用法的火来烧它。等到契入这句名号，把这些坦然放下，完全任凭南无阿弥陀佛，所谓“机情若尽，法自息也”，就像薪烧干净了，火自然就没有了。
这就是一向专念，名号朗然独现，如同空中明月朗然独照，没有半丝云翳。所以，一遍上人才写诗句说“称念者，无佛亦无我，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”。“佛”就是法，“我”就是机。
南无阿弥陀佛，但只称念，“无机无法”，不起机法分别，完全任凭名号。可是善知识的语言引导总是说机法，说迷悟，在无机无法中“乃立机法”。为什么要说机说法呢？“而论迷悟”，还说信或疑，这是没有办法的事，这叫“病药对治之法”，众生有这种病，才用药来对治。“病药对治之法”是一时之方便，就名号本身真实至极之法体来讲，是不论机法的。
四四
“南无”者，始觉之机；“阿弥陀佛”者，本觉之法。
然则始本不二之南无阿弥陀佛也。
佛称为觉。觉有三种：本觉、始觉、究竟觉。从不觉悟到开始觉悟，这一念叫作“始觉”；始觉是觉悟到什么呢？觉悟到众生本有的佛性，这叫“本觉”；达到究竟圆满，称为“究竟觉”。菩萨破一分无明就有一分觉悟，佛是究竟圆满的觉悟。
“阿弥陀佛”四个字，“佛”是觉者，所觉之法是“阿弥陀”。阿弥陀佛是无量寿，无量寿是一切众生、一切万法的本来，也就是万法本来寂灭，称为无量寿，所以可以说是本觉之法，这是讲法。机呢？就是“南无”。阿弥陀佛成就六字名号，是以这个法来度众生的。
如果以圣道门的修行破除无明，这是始觉。我们现在不可能做到，我们只是口称南无阿弥陀佛，归命这尊阿弥陀佛成就的名号。所以，众生念佛就是始觉，这种始觉合于我们的本觉，成为一体，这叫“南无阿弥陀佛”。所以，念念称名，念念都是凡夫跟佛的本觉、究竟觉合为一体。
前面一遍上人也说到“机与法是名号之功能”，众生念佛往生，这是阿弥陀佛的自受用智，自受用如“水吞水、火烧火”，说得非常妙。
机、法怎么是南无阿弥陀佛之功能呢？机用“南无”两个字来表示，法用“阿弥陀佛”四个字来表示。我们理解说“法是南无阿弥陀佛的功能，以法来度众生，无量光明、无量寿命，这个我们能理解。‘南无’两个字是众生这边的，它怎么成了六字名号南无阿弥陀佛的功能？”功能就是作用。这就是阿弥陀佛别愿成就的名号超越诸佛的地方，是不一样的，也是他当初的本愿所成就的。
也就是说，我们十方众生本来埋没在五欲六尘当中，妄想，分别，颠倒，这样的众生是往生极乐世界之机吗？不是，根本就在虚妄的境界里打转。阿弥陀佛觉悟的这个法，觉悟一切众生本有无量寿之法，称为“阿弥陀佛无量寿觉”。这种觉不光为自己觉悟，还要觉悟众生，以自觉来觉他。
这种觉他的功能作用，在因地本愿里面称为“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，在果觉当中就称为“南无”两个字。我们本来没有愿生心、至诚心，没有“至心、信乐、欲生”，可是以阿弥陀佛成就的果上功德之法，以阿弥陀佛无量寿觉之法来接触我们，碰撞我们，感动我们，启发我们。
如果仅仅是十方众生，哪里能称为机呢？所以“设我得佛”，我成佛的话；“十方众生”，把你列出来，让你成为机。怎样成为机？“机”是“可发”为义，你心中对某件事产生了兴趣爱好，这就成为机了。
现在商人做生意，很会勾动顾客购买的欲望，做种种广告，你还以为是自己选择的呢，傻乎乎地跑过去，背个包，“我要自己选”，哪里是你选的？是他选中你了。
阿弥陀佛以他成就的，以他的觉悟，让我们本来在五欲当中贪求的众生，心逐渐地转过来，对净土、对往生有至心、信乐、欲生，这才成为机。所以，这不是六字名号的功能吗？让我们成为这样。然后“乃至十念”，称南无阿弥陀佛。
这个机本来就是阿弥陀佛设计的，设定的，所以很显然，后面的结论“若不生者，不取正觉”，众生的往生跟弥陀的正觉完全成为一体，这不就是“水吞水、火烧火”吗？
我们是妄心安立，是虚妄的一面，佛在真实当中，我们跟佛的正觉本来是水火不容的，怎么能“水吞水、火烧火”呢？佛说“你是虚妄众生，我以名号，以‘南无’两个字就把你转过来了，就把你改成机了，而且这个机是机法一体的机，这是六字名号的功能”。
我们一念归投，因为众生有佛性，我们的“无量寿”跟佛的“无量寿”本来就是一体的，无量寿吞无量寿，不就是“水吞水、火烧火”吗？但是，如果没有“南无”，没有这个接口，我们永远在虚妄的境界当中。这个接口是阿弥陀佛六字名号，因地本愿果上名号天然成就的，设计好了在这里，所以叫作“机法一体之南无阿弥陀佛”。
实相身、为物身，“阿弥陀佛”四字可以说是实相身，“南无”两个字就是为物身。
“南无”两个字就像一个大大的吸盘，也像一个接口，插到众生这边，到你的心中，然后就把你抽到极乐世界，抽过去就是“阿弥陀佛”。
“南无”两个字就像吸尘器，吸到你这里来，一下就把你吸进去了，倒出来就是“阿弥陀佛”。所以，我们能成为一个念佛人，成为念佛之机，本身也不是自己的功能作用，是名号的功能。名号就像一个模具，进到这个模具里，就被模具塑形，就跟模具一样了。所以，你进了名号，当然就要成佛。
如果说阿弥陀佛的名号跟诸佛的名号有什么不同，就是南无阿弥陀佛名号天然地从因地本愿到果觉名号，为众生留了一个接口，留了一个位置，就是“南无”，所以它是机法一体的名号。阿弥陀佛因地的本愿就说“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，“至心信乐，欲生我国，乃至十念”就是“南无”两个字。
当然，我们今天一心归命，口称南无阿弥陀佛，立即就被它吸取，成为跟佛同体的存在，同质的存在，就是所谓“水吞水、火烧火”。如果这样来看，阿弥陀佛是法界身，整个法界就是这句名号，所以叫“一遍”。
就像我们现在讲的宇宙运行一样，整个法界就是这句名号，名号卷归一切众生，让众生成为“南无”之机，进入名号的模具，出来就是“阿弥陀佛”之法，是觉，所以说“三世诸佛证弥陀三昧成等正觉”。
这样来看，哪尊佛不是南无阿弥陀佛？哪个法不是南无阿弥陀佛？所有的一切都要归到这句名号里。只不过有的人在那个位置，有的人在这个位置，这都是机情的分别。
好，我们这堂课先到这里。谢谢大家。